이스카리옷 유다

(유다 가롯에서 넘어옴)

히브리어 : יהודה איש קריות (Yehûdâh Κ-Qrîyôth)
그리스어 : Ιούδας ο Ισκαριώτης
라틴어 : Iudas Iscariot
영어 : Judas Iscariot
한국어

가톨릭 : 이스카리옷 유다
개신교 : 가 유다[1]

1 개요

2000년 가까이 이어져 내려온 "영원한 배신"의 상징

예수를 배신하고 죽음으로 몰아넣었으며 기독교에서 죄로 치는 자살로 생을 끝마쳤기 때문에, 전통적으로 기독교에서는 최악의 죄인으로 손꼽히며 기독교 전승에서는 자살한 후에 악마에게 잡혀갔다고 한다. 때문에 당연하게도, 다른 사도들이 다 성인으로 분류되어 축일을 가지는 데 비해 유다는 성인은 커녕 가톨릭정교회, 개신교를 막론하고 기독교 신앙심을 가진 사람들에게는 최악의 인간으로 분류되어 아직까지도 욕을 들어먹고있다.

단테신곡에서는 지옥 최하층에 있는 루시퍼의 입에 물려 놓았다. 서양 문화권에서는 배신자의 대명사(혹은 아이콘)로 통한다. "유다 같은 새끼"라고 하면 무슨 뜻인지 다 안다. 한마디로 한국에서 이완용을 들먹이는 것의 범지구적 버전(기독교가 범지구적 종교이니)이라고 할까. 일단 유다의 배신에 대한 묘사나 여파가 과장된 것이고, 그저 예수와의 개인적인 마찰과 배신일 뿐이라는 주장도 있다. 하지만 사소한 두 사람의 관계에서 인류세계에 큰 영향을 주는 기독교의 탄생을 불러왔다는 점에서 세계 역사를 바꾸는데 매우 큰 공헌(?)을 한 인물임과 동시에, 예수를 '은 30냥'[2]에 팔아먹고 십자가에 못 박혀 죽게 만든 장본인임은 확실하다. 독실한 기독교 신자 상대로는 굉장히 심한 욕이며, 기독교를 국교로 믿거나 실질적인 국교인 나라에서는 사용을 자제하는 게 좋을 정도다. 국내에서도 기독교인들 사이라면 '유다 같은 자!'라고 하면 대단한 모욕이 된다. 신자가 정말 최선을 다하여 이 사람을 쉴드 쳐준다고 하여도, "조국의 정치적 독립을 원했기에 예수를 배신한, 의도는 좋았던 사람"이 한계이다. 이마저도 복음서의 저자들이 정말로 그런 의도에서 유다를 묘사했다고 볼 건덕지가 적으므로 세상이 끝나는 날까지 욕을 먹을 예정.

13이란 숫자가 재수없다는 속설의 원흉. 이는 레오나르도 다 빈치최후의 만찬에서 13번째 인물이기 때문이지 이스카리옷 유다가 13번째 사도였기 때문이 아니다. 사도는 단 한번도 13명이었던 적이 없다. 또한 최후의 만찬이 벌어진 식탁에서 가장 먼저 일어난 인물이기 때문에, 13인이 앉은 식탁에서 제일 먼저 일어난 사람이 범인좋지 않은 최후를 맞게 된다거나 불길하다는 속설이 있다. 기독교 문화권에서는 가능한 한 13 자체를 피하는 편.[3]

2 이름에 대하여

히브리인의 이름 뒤에 붙이는 호칭은 성씨나 Last name과는 다른 일종의 별명이다. 그 사람의 출신지나 본적, 자란 고장, 직업이나 친척, 아버지, 할아버지 이름이거나 신체적 특징 등을 주로 붙인다. 이름이 같은 사람이 워낙에 많아 구별해야만 하는데, 성씨란 개념은 없었기 때문이다.

고로, 이스카리옷 유다의 '이스카리옷'이 무슨 뜻인지는 크게 3가지 설이 있다.

  1. 카리옷 사람 유다
여기서 카리옷은 구약에서 이스라엘 영토 밖으로 한 번 언급한 적이 있으나, 구체적으로 어디인지는 현재로서는 알 길이 없다. 구약에서 언급되었을 때는 히브리 왕국의 외부였으나, 예수 당대에는 히브리인이 거주하는 지역이었을 가능성을 배제할 수 없다. 또한 직업이 세리였으므로 적어도 본인대에는 고대 로마 제국의 영역 안의, 히브리인 거주지역에서 살고 있었음이 분명하다. 카리옷이 출생지이고 나중에 로마 제국 내의 히브리인 거주지역에 들어와 세리를 하였을 가능성도 있다.

2. 열성당원 유다

이스카리옷을 sicarii(단도의)란 말에서 유래한 단어로 보아 무력투쟁을 동원해서라도 이스라엘 왕국의 광복을 이루어 신정(神政) 다윗 왕국을 재건해야 한다고 생각한 단체의 일원이라고 보는 해석이다.

3. 거짓의 아들 유다

유다가 종적을 감춘 후 행방이 묘연해지자 초대교회 신자들 사이에서 경멸조로 붙인 이명이 '거짓의 아들'이란 뜻의 '이스카리옷'이었으며, 이대로 기록됐다는 설이다.

3가지 설 나름대로 근거가 있고, 종교학계는 입장상 1번과 3번을 지지하고 홍보, 2번은 여러 가지 음모론이나 가설을 세우기 좋아 인지도는 비슷비슷하다.

일부 신학자들은 유태인에 대한 반감이 유다에 대한 반감에서 이어지고 있다는 주장을 하고 있으며, 결정적으로 로마 제국에 대반란을 일으켰다가 대대적인 탄압을 당하면서 비유대인 기독교 신자들과 분리되기 시작했고, 결국 3세기 즈음을 기준으로 사실상 유대인과 기독교도들은 서로 갈라진 별개세력으로 구분되었다. 이 때문에 가장 먼저 작성된 마르코 복음서에선 악인으로 묘사되는 유대인들이, 가장 나중에 작성된 요한 복음서에선 악랄한 악마 등으로 묘사된다고 한다. 단 마르코 복음서가 가장 먼저 쓰였다는 설은 신약성서학계에서 주류이나 이 가설로는 설명되지 않는 문제도 많아 새로운 가설들이 제기되고 있다.

유다라는 이름이 유다 카리옷과 이름이 비슷하다는 이유로 중세시대에는 기도 기피 대상이 되기도 했다. 그런데 유다는 '하느님은 찬송받을지어다'라는 뜻을 지니며 당시 유대인 사이에서 흔한 이름이었다. 그리고 하누카 축제의 기원이 되는 유대인 영웅 마쿠베스 유다 때문에 유대 사회에서는 마쿠베스 유다 같은 영웅이 되라고 유다라는 이름을 흔하게 붙였다.[4]

게다가 유다는 이스라엘 12지파의 하나이며 현재의 '유대'인이라는 민족명칭도 유다와 어원이 같다. 신약의 편지 중 하나인 유다서를 쓴 유다[5]가 있고, 병자들의 성인인 유다가 있다. 특히 병자들의 성인 유다는 오스트레일리아에 있는 '성 유다 종합병원'의 주보성인이다. 이 외에도 성 유다 고등학교 등 이 유다의 이름을 딴 시설들은 정말 많다. 심지어 12사도들 중에서도 유다가 한 명 더 있다. 다만 이 경우에는 '유다 타대오'라고 구별해서 불러야 한다. 이들은 사실 모두 같은 이름이지만, 영어로 쓸때에는 악인인 유다 카리옷은 Judas, 그 외의 유다는 Jude로 표기하여 다르게 쓴다. 영어 뿐 아니라 유럽어권에서는 대부분 비슷한 구별을 한다.

유다는 죽어서 지옥에 떨어졌다는 전승을 따라, 그의 이름을 딴 지옥이 바로 저 유명한 쥬데카다. 또한 그의 이름의 영문식 표현인 쥬다스 자체도 창작물에서 많이 인용되는 이름(쥬다스 프리스트 등)

3 세기의 배신

그들이 음식을 먹고 있을 때에 예수님께서 말씀하셨다. "내가 진실로 너희에게 말한다. 너희 가운데 한 사람이 나를 팔아넘길 것이다." 그러자 그들은 몹시 근심하며 저마다 "주님, 저는 아니겠지요?" 하고 묻기 시작하였다. 예수님께서 그들에게 대답하셨다. "나와 함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 자, 그자가 나를 팔아넘길 것이다. 사람의 아들은 자기에 관하여 성경에 기록된 대로 떠나간다. 그러나 불행하여라, 사람의 아들을 팔아넘기는 그 사람! 그 사람은 차라리 태어나지 않았더라면 자신에게 더 좋았을 것이다." 예수님을 팔아넘길 유다가 "스승님, 저는 아니겠지요?" 하고 묻자, 예수님께서 그에게 "네가 그렇게 말하였다." 하고 대답하셨다.

-마태오 복음서 26장 21-25절 (가톨릭 성경)-

예수님께서는 "내가 빵을 적셔서 주는 자가 바로 그 사람이다." 하고 대답하셨다. 그리고 빵을 적신 다음 그것을 들어 시몬 이스카리옷의 아들 유다에게 주셨다. 유다가 그 빵을 받자 사탄이 그에게 들어갔다. 그때에 예수님께서 유다에게 말씀하셨다. "네가 하려는 일을 어서 하여라." 식탁에 함께 앉은 이들은 예수님께서 그에게 왜 그런 말씀을 하셨는지 아무도 몰랐다. 어떤 이들은 유다가 돈주머니를 가지고 있었으므로, 예수님께서 그에게 축제에 필요한 것을 사라고 하셨거나, 또는 가난한 이들에게 무엇을 주라고 말씀하신 것이려니 생각하였다. 유다는 빵을 받고 바로 밖으로 나갔다. 때는 밤이었다.

- 요한 복음서 13장 26-30절 (가톨릭 성경) -

예수님께서 아직 말씀하고 계실 때에 한 무리의 사람들이 나타났는데, 열두 제자 가운데 하나로 유다라고 하는 자가 앞장서서 왔다. 그가 예수님께 입 맞추려고 다가오자, 예수님께서 그에게 "유다야, 너는 입맞춤으로 사람의 아들을 팔아넘기느냐?" 하고 말씀하셨다.

- 루카 복음서 22장 47-48절 (가톨릭 성경) -

예수가 유다가 후일 배신자가 된다는 것을 알면서도 그를 제자로 뽑아준 건지 아닌지는 논란의 여지가 있지만, 어느 시점에서건 최후의 만찬 전에 예수는 이미 유다의 배신에 대해 예견하고 있었다. 반면 다른 제자들은 유다가 그 유명한 배반의 입맞춤을 하러 현장에 나타나기 전까지는 눈치조차도 채지 못했다.

최후의 만찬에서 자리에 앉은 예수는 충격적인 소식을 통보하는데 현장에 있는 제자중 하나가 자신을 배신하여 팔아넘길 거라는 이야기였다. 패닉한 제자들은 서로 의심하면서 앞다투어 예수에게 설마 그 배신자가 자기냐고 묻기 시작했고 예수는 자신과 함께 대접에 손을 담구는 자가 그라고 한다.

요한 복음서에서는 묘사가 살짝 다른데, 제자들이 쩔쩔 매던 와중에 베드로가 예수의 품에 의지해 누워 있던 예수가 가장 사랑하던 제자에게 물어보라고 신호를 주었고, 이 제자의 물음에 예수가 자신이 빵을 적셔주는 사람이 그라고 답한다. 마르코 복음서에서는 예수 자신과 함께 대접에 손을 넣어 빵을 적시는 자가 그 배신자라 했다고 기술하고 있다.

모든 성서에서 예수는 유다가 배신자란 것을 정확하게 알고 있었고, 만찬 당시 유다 본인에게도 자신이 그의 배신에 대해 알고 있다는 언질을 넌지시 주었다. 그러나 이미 돌이킬수 없다는 것을 알고 있었던 건지 유다에게 네가 할 일을 해야하지 않겠냐고 빵을 떼어준 후 그를 보내주고, 질책하거나 만류하는 모습은 보이지 않는다.

다만 이후 유다의 비참한 운명에 대해서도 알았던 건지 예수 자신이 억울하게 죽게 되는 것은 성서에 기록된 대로 일어나는 일일 뿐이지만 그 죽음의 원인을 제공하게 되는 유다는 화를 입게 될 것이라며 차라리 태어나지 않았더라면 유다 본인에게는 더 나았을 것이라고 탄식하는 등 분노나 배신감보다는 안타까운 마음을 보여주기도 한다.

유다 본인도 죄책감을 못이기고 자살로 생을 마감하고, 수십 세기가 흐른 지금까지도 예수의 신자들에게 두고두고 욕을 쳐먹고 있고 아예 배신과 불행의 아이콘으로 저주 받으며 그 배신의 대가를 받고있음을 떠올리면 맞는 말인듯.

마태오 복음서는 만찬 당시 예수가 유다 본인의 배신에 대해 알고 있다는 식의 이야기를 했음에도 유다가 예수와 제자들 앞에서 대담하고 뻔뻔하게 행동한 것으로 묘사한다. 모든 제자들이 예수에게 앞다투어 설마 자기가 배신하게 되냐고 묻는 중에 유다 역시 예수에게 "(그 배신자가) 접니까, 선생님?" 이라고 물었는데 메소드 연기 예수는 "네가 말하였다" 라고 그의 대답을 긍정한다. 어디서 연기질이야 다 알거든 짜샤 [6]. 유다 입장에서 보면 상당히 소름돋을 장면.

요한 복음서에서는 예수가 내가 빵을 떼어준 사람이 그 배신자라고 하며 유다에게 빵을 떼어주기까지 하고 가서 네 할일을 하라며, 유다가 곧장 자신을 팔아넘기러 갈것임을 알면서도 그를 먼저 보내준다. 유다는 바로 수석 사제에게로 가버리고, 제자들은 눈치조차 채지 못하고 어리둥절해 하며, 예수가 해야 할 일을 하라고 그를 보내자 그 할일이 뭔지에 대해서 의문을 표하기도 하는데, "유다가 회계 담당이고 이제 명절이니까 심부름 시키려고 보내셨나 보다~" 라고 받아들인 제자들도 있었던 것 같다. 바로 앞에서 지목을 해줘도 모르냐 [7] 예수: 내가 이런 놈들을 제자로 두었었다니... 이런 우라질!

이후 겟세마네 동산에서 기도를 마친 예수가 제자들을 깨워서 자신을 팔려는 자가 다가왔다고 보여주고 그 현장에 나타난 사람은 다름 아닌 이스카리옷 유다였다. 유다는 자신이 입맞추는 자가 예수이니 그를 잡으라하고 예수에게 입을 맞추러 다가와서는 천연덕스럽게 인사를 건넨다.

마태오 복음서에서 예수는 유다에게 무슨 일을 하려고 온줄 알고 있으니 해야 할 일을 하라고 말하고, 루카 복음서에서는 유다가 다가오지 입을 맞추고 자신을 팔아넘길 셈이냐고 묻는다. 요한 복음서에서는 이 유명한 유다의 입맞춤이 등장하지 않는다. 유다와 군대가 다가오자 예수가 먼저 누굴 찾느냐고 묻고 사람들이 "예수 찾으러 왔는데요"하자 자신이 그 예수라고 본인이 먼저 나서고 이에 군인들이 놀라서 어버버 거리자 자신이 예수가 맞으니 자기만 잡고 제자들은 해치지 말고 보내주라며 자신의 사람들을 보호하려고 한다. 이후 예수는 끌려가서 재판받고, 십자가형을 받으며, 죄책감을 견디지 못한 유다는 은 30냥을 반환한다.

마테오 복음서에 따르면 예수를 팔고 후회하여 목매달고 자살했다고 나온다. 사도행전에서는 자살에 대한 언급은 없고, 그가 산 밭에서 거꾸러져 배가 갈라지고 내장이 터져 나왔다고 한다.

4 배신의 이유

가장 흔하게는 물욕에 눈이 멀어서 팔아넘긴 것이라고 말해지지만, 이런 설명은 약간 부족한 감이 없지 않아있다.

은화 30개에 팔아넘겼다는 서술은 마태오 복음서에만 나오고, 그마저도 유다가 배신을 하기로 결심하고 제사장들에게 가서 얼마를 주겠냐고 하자 제시한 값이다. 사실 이 가치도 알기 힘든데, 그냥 '은화 30[8]'이라고만 써 있지 화폐 단위가 안 써 있다. 은화가 당시에 통용되던 것만해도 드라크마, 데나리온, 스타테르 등 다양하다. 사실 이 값은 유대교 율법으로 성인 노예의 값이다. 이 은화 30전에 대한 기록은 구약성경을 읽다보면 종종 나온다.

성경을 저자의 의도가 담겨있는 문학으로 보는 신학인 성서비평학에서는 이에 대해 두 가지 해석을 내놓는데, 첫째는 창세기의 요셉이 형제들에 의해 이집트로 노예로 팔려간 이야기를 모티브로 차용한 이야기라고 보는 것, 둘째는 즈카르야서 11장에서 '주님의 종'이 제사장들에게 경고하며 나를 믿으면 품삯을 달라고 했더니 제사장들은 겨우 은 30세켈만 줬고 결국 '주님의 종'은 이스라엘을 망하게 만들었다는 이야기를 차용한 것이라는 주장이다. 전자는 예수가 미리 천국에 가서 제자들을 기다릴 것을 암시하게 되는 것이고, 후자는 예수를 알아보지 못한 유대인들은 저주받을 것임을 암시하는 셈이다.

유다는 자신이 무죄한 사람을 팔았다면서 예수를 팔아 받은 돈을 한 푼도 쓰지 않고 성전에 도로 던졌다고 한다. 후에 제사장들이 이 돈을 피가 묻은 돈이라 여겨 성전의 금고에 넣어두길 꺼렸기 때문에 바로 토기장이의 밭을 사서 무연고자, 나그네의 무덤으로 사용했다. 밭을 살 때 쓰인 돈의 출처를 따 지은 이 밭의 이름은 피밭(하켈다마하≒아겔다마).[9] 십자군 시대에는 이곳에 성 마리아 성당이 지어졌고, 그 후 성지에서 병자와 순례자들을 돌보는 일에 종사했던 기사수도회에 양도되면서 성지순례 도중 예루살렘에서 죽은 순례자들을 묻는 곳이 되었다. 현재는 그리스 정교회수도원이 세워져 있다. 아이러니.

사탄이 들어갔다는 루카 복음서와 요한 복음서의 주장을 무시한다면 이러한 해석이 가능하다. 유대인들에게 메시아는 이스라엘의 해방을 가져오는 자, 즉 이방인(로마 제국)을 물리치고 고대 이스라엘 왕국의 영토를 회복할 부흥 군주라고 인식되어 왔다. 메시아 신앙의 기원이 남유다, 북이스라엘 왕국이 무너지고 장기간에 걸쳐 포로생활과 외세의 지배를 받을 때 생성 됐기 때문. 더불어 예수가 활동하기 100여년 전, 그리스계열 헬레니즘 왕조들에게 이스라엘이 지배 받을 때 유다 마카베오가 무장 봉기를 일으켜 마카비 전쟁을 통해 하스모니안 왕조를 세워 이스라엘 독립왕국을 일으켰었기 때문이다. 유대인들에게 이른바 진짜 메시아가 등장했던 셈. 다만 후에 하스모니안 왕조에게 정복당한 에돔 출신 안티파트로스가 하스모니안 왕조의 내분을 틈타 로마를 등에 업고 이스라엘의 실권을 장악 했고, 안티파트로스의 아들인 헤롯이 하스모니안 왕통을 단절시키고 새로운 헤롯 왕조를 열었다. 이 헤롯왕이 성경에 등장하여 갓난 아기들을 죽인 그 헤롯왕이다. 예수가 사람들에게 다윗의 자손이라고 불렸던 이유도 다윗왕의 자손인 메시아(=예수)가 새로운 다윗왕조를 일으켜 이스라엘 왕조를 일으 킬 것이라는 기대 때문이었다. 그렇기에 당시 유대인들에겐 메시아=카리스마 쩌는 무장봉기세력의 리더라는 인식이 있었다[10].

때문에 12사도 뿐만 아니라 대부분의 다른 제자들도 예수가 그렇게 행동할 것이라고 믿으며 따라다닌 것일 것이다. 심지어 엄청난 기적 및 능력도 가졌으니 더더욱 그랬을 것이다. 예루살렘 입성은 대부분의 사람들에게 독립 전쟁의 신호탄으로 받아들여지고 있었을 것이다. 그러나 가장 가까이에서 보던 사람 중에서 유다는 아무리 보아도 예수가 그럴 기미가 보이지 않자 다음 2가지의 선택을 했을 가능성이다.

첫째, 예수를 의도적으로 위험에 빠뜨리면 예수가 스스로를 지키기 위해 '하느님의 아들'로서 초인적인 권세를 드러낼 것이며, 이를 통해 로마 제국에 대한 독립전쟁을 본격화할 수 있을 것이라고 기대했을 가능성이다.[11][12]

혹은 둘째, 자신이 믿고 따른 예수가 이제와 보니 글러먹은 것이라 생각하고 자신의 (로마 제국에 대한 반역)혐의를 벗기 위하여 배신했을 가능성이다.

유다가 예수를 따르기 전의 직업이 무엇이었는지는 성경에 명시되어 있지 않다.(이유는 알 수 없으나 세리로 알려진 경우가 꽤 있다.) 분명한 것은 그가 사도들 가운데에서 회계를 담당하던 인물이라는 것이다. 또한 신학자들은 그가 금전욕이 많았던 자라 해석한다. 따라서 그가 정말로 금전을 탐하여 배신을 하였을 경우 또한 배제할 수 없다. 금전욕과 위 해석에서 언급된 예수에 대한 실망이 맞물린 결과라는 해석 또한 가능하다.

2006년 복원된 유다복음에는 예수가 유다에게 자신을 팔아넘겨 죽음에 이르게 하는 도구 즉 예수가 메시아로서 완성되는 것을 도운 인물이란 내용의 설이 나온다. 이 메시아 완성설은 초기 기독교에서부터 제시되고 있는 것인데, "하느님은 전지전능하시므로 유다의 행동도 하느님의 의지에서 벗어날 수 없다. 따라서 유다의 배신은 그 자체로 예수의 대속을 완성하기 위한 하느님의 계획이었다."는 식의 해석으로 오래된 철학적 문제기도 하다.

그러나 현대의 기독교에서는 이러한 해석은 받아들여지지 않는다. 예수가 인류의 죄를 대신하여 죽음으로서 그 죄를 대속하였지만, 핵심은 신이 인간이 되어 살다가 죽고 나서 부활하였다(즉 원죄의 처벌이었던 죽음으로부터의 극복이 이루어졌다)는 것에 있는 것이지, 인간들이 그를 죄씌워 못박아 죽였다는 것에 있는 것이 아니기 때문. 물론 예수의 비극적인 죽음이 핍박받는 신성과 그에게 죄를 덮어씌우는 인성(과 죄악에의 경향)을 더 극적으로 대조하고 있기는 하다. 또한 유다가 하느님의 계획의 일부라고 한다면, "인간이 악행을 저지르는 것 역시 하느님의 뜻"이라는, 고전적인 자유의지 떡밥으로 넘어가버린다.

예수에 대한 인식이 다른 이슬람교에서는 이스카리옷 유다가 십자가에 예수 대신 못박혔다는 전승이 있다. 십자가에 못박힌 사람은 예수의 모습으로 변한 유다이고, 진짜 예수는 죽지도 않고 그냥 승천했다는 것. 다만 예수 대신 죽은 사람이 유다로만 한정되지 않고 여러 전승이 전해지는 듯하다.

4.1 창작물에서의 해석

이탈리아 영화감독 프랑코 제피렐리의 영화 〈나자렛 예수〉에서는 예수와 화해하고 싶다는 제사장 세력의 속임수에 넘어가 예수의 위치를 알려주었고, 자신이 미끼가 된 것을 알고 비통하여 자살한 것으로 묘사되고 있다.

다자이 오사무의 소설 <직소>에는 예수를 너무 사랑한 나머지 배신하고야 마는 유다의 내면이 묘사되어 있다.

보르헤스의 소설 〈Three versions of Judas〉에서는 '유다가 사실 하느님이자 진짜 구세주'라고 묘사하기도 했다. 기독교에서 육체적 쾌락을 거부하고 고행을 선택하는 것처럼, 천국의 행복을 거부하고 지옥을 택했다는 이야기. 흠좀무. 개소리

DC 코믹스의 히어로 팬텀 스트레인저의 정체.

만화 세인트☆영멘에서는 지옥으로 떨어졌다가 예수가 줬던 (오리지널) 면죄부를 이용해서 구원받았다는 설정이다. 물론 한 장으로는 안 되고 다섯 장을 모두 사용해서. 예수와 다른 제자들은 그를 용서해 줬지만 본인은 배신한 일 때문에 자책감과 자학 의식이 대단히 심한 편. 향유 일화 때문에 기름값 계산하는 데엔 도사가 되었다. 한 번 힐끗 보기만 해도 기름의 가치를 알아내는 능력자 수준.

5 유다와 예수의 관계

우선 유다에게는 나자렛 예수가 스승인지 아니면 작은 선교 그룹을 이끄는 리더인지는 확실치 않지만 그를 배신하고 산헤드린 공의회의 비뚤어진 가야바 파벌에게 팔아치운 것을 인간적으로는 비난받을 배신행위라는 사실은 변함 없다.

그러나 자신을 배신할 유다를 기꺼이 제자로 받아들인 사람은 다른 누구도 아닌 예수 본인의 결정이다. 예수의 짧은 인생 마지막 시기에 배신했다고 하지만, 예수는 그에게 경리장부를 담당하는 회계사 역할을 맡겼다. 어지간히 믿고 신용한 것이 아니라면 제자라고 해도 회계 담당을 선교 그룹의 얼마 되지도 않는 소중한 자금을 맡길 리가 없다.

전 세계의 많은 사람들과 기독교 신자, 역사학자, 호사가들이 미치도록 알고 싶어하는 배신의 이유가 무엇인지 정확하지 않다. 위의 항목에서 배신의 원인을 분석했지만, 진짜 자세한 내막은 당사자인 예수와 유다만이 알 것이고 후세 사람들은 그저 추측만 할 뿐이다. 성경이나 여러 복음서에서도 유다가 뜬금없이 스승을 팔아넘겼다고만 이야기하지, 그 계기나 자세한 과정에 대해서는 설명해주지 않기 때문이다. 제자들 모두 그냥 별 생각 없이 있던 와중에 최후의 만찬에서 갑작스럽게 배신자 이야기가 나왔고, 유다는 그로부터 얼마 후 그들 곁을 떠나버려 제대로 그 내막을 아는 제자가 없다.

6 관련 항목

  1. 지명인 '기럇(קריית, Kiriath)'의 음역에서 알 수 있듯이 개역한글, 개역개정, 새번역성경에서 쓰이는 표기는 가룟, 공동번역성서의 표기는 가리옷이다.
  2. 아래에 후술한 내용 참조
  3. 파티를 계획할 때 초대할 사람이 13명이면 1명을 더 초대한다던가.
  4. 예를 들어서 안중근 의사를 존경해서 아들 이름을 중근이라고 붙이는 것이 유행이었는데 안중근이란 동명이인이 나라를 팔아먹었다. 그러면 사람들은 안중근이라는 이름을 기피하게 된다.
  5. 예수의 (친척)동생 중 한 명이라는 설이 있다.
  6. 한글판 성경 등에서는 유다가 "나는 아니지요?" 라고 물었는데 예수가 "네 말 그대로다" 라고 대답한 것으로, 정반대로 오해할수도 있는데, 영어판 원문을 보면 유다가 "Master, Is it I?" (주님, 접니까?) 라고 묻자 예수가 "Thou hast said." (네가 방금 말하였다)라고 대답한다
  7. 사실 빵을 받은 유다가 가고 난 뒤 다른 제자들에게도 모두 다 빵을 떼어주며 이것이 자기 몸이니 먹으라고 했음으로, 설마 그 말을 한 바로 다음 순간 빵을 받았단 이유만으로 유다가 배신자일 거라곤 생각하지 못했을 수도 있다. 혹은 제자들이 배신 예고에 크게 놀라긴 했지만 예수가 베드로의 부인에 대해 예고 하였을때 베드로가 자기는 절대 안 그럴 거라며 예수의 말을 부정했던 것과 같이, 크게 귀담아 듣지 않았을 수도 있다. 배신 예고를 들은 직후에는 제자들도 놀라서 누가 배신자일지 심각하게 토론하지만 루카 복음서 22장 24절에서 보면 금세 자기들 중에 누가 최고 제자일지 옥신각신 또 싸워대서 예수가 훈계하는 장면이 나온다.(...) 야 이 양반들아! 지금 너네 스승님이 죽게 생겼다고!
  8. 그리스어 원문에서는 triakonta argyria. 은화도 아니고 그냥 '작은 은 30'이다.
  9. 다만 이 피밭 자체는 엄청난 대농장이라는 이야기가 있다. 사도행전에 따르면 유다가 3년간 횡령한 돈으로 산 것으로, 유다가 죽은 대농장 피밭과 제사장이 산 작은 피밭은 다른 것이라고 언급된다.
  10. 물론 이땐 예수 뿐만아니라 다른 메시아 후보들도 있었다. 누가 됐든 로마로 부터 무장봉기를 통해 독립을 쟁취하면 메시아가 됐기 때문
  11. 1961년도작 성서영화 <왕 중 왕>에서도 유다가 이런 논리로 예수를 배신했다고 묘사하고 있다. 이는 예수가 세례자 요한에게서 세례를 받은 후 광야에서 사탄이 "높은 곳에서 뛰어내려 보라. 그대가 하느님의 아들이라면 천사가 당신을 보호해줄 것이니까"라고 유혹한 것을 연상시킨다. 이에 대해 예수는 "주 하느님을 함부로 시험하지 말라"고 반박하였다.
  12. 그러나 정통적인 그리스도교의 입장에서 이런 식의 해석은 낭설 정도로 밖에 여기지 않는다. 정말로 유다가 끝까지 예수를 구원자라 믿으며 자신의 신념에 따라 행동한 것이라면, 그가 십자가 사건 이전부터 예수가 수없이 언급한 부활의 결과를 보지도 않은 채 바로 자살을 하였다는 점이 설명되지 않는다. 또한 예수를 가장 가까이에서 섬기던 사도들 중 하나인 유다가 그리스도교에서 금기시되는 자살을 행하였을 리도 없다. 유다는 예수를 넘기려고 마음먹은 시점에서부터 이미 타락하여 사도가 아니게 되었다고 보는 편이 타당하다.