바르톨로메오스 1세

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콘스탄티노플 총대주교의 문장[1]

현재 정교회에서 '동등함 가운데 첫 번째'인 콘스탄티노플 총대주교. 공식 직함은 새 로마 콘스탄티노플의 대주교이자 세계총대주교 바르톨로메오스 1세 성하(Η Αυτού Θειοτάτη Παναγιότης ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Νέας Ρώμης και Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος Α')이며, 터키 내에서는 이스탄불의 그리스 정교회 총대주교로 통용된다.

본명은 디미트리오스 아르혼도니스(Δημήτριος Αρχοντώνης)로 1940년 2월 29일 터키 마르마라 해에 위치한 임브로스 섬(터키어로는 괵체아다 Gökçeada)에서 태어났다.[2] 그의 아버지는 이발사였으며 커피 가게를 운영하였다. 소년기에 그는 괵체아다와 이스탄불 등지에서 공부하고, 이스탄불 근처 섬에 위치한 정교회 할키 신학교에 들어갔다. 1961년 우수한 성적으로 신학교를 졸업한 후 임브로스 대성당에서 사제 서품을 받았고, 나중에는 임브로스 대주교, 엘리오폴리스, 칼케돈, 멜리톤 등지에서 대주교직을 역임했다. 그 때 바르톨로메오스라는 이름을 얻었다. 1961년부터 1963년까지 터키 육군 예비군 장교로서 국방의 의무를 다했다. 1963년부터 1968년까지 콘스탄티노플 총대주교청의 장학금으로 로마에 있는 그레고리오 대학교 교황청 소속 동방 연구소에서 박사과정을 마쳤다. 그의 박사논문 제목은 "정교회 안에서 성경의 성문화 과정과 교회법 제정에 관하여"였다.

1968년 이스탄불로 돌아왔을 때 할키 신학교 부학장으로 임명되었으며, 1969년 10월 19일 학장이 되었다. 6개월 뒤 당시 총대주교였던 아테나고라스가 바르톨로메오스를 성 안드레아 대성당의 사제로 임명했다. 나중에 스위스 보세이 에큐메니칼 연구소에 가서 교회법에 대하여 더 많은 공부를 하였다. 그는 그리스어, 영어, 터키어, 이탈리아어, 라틴어, 프랑스어, 독일어 등 7개 언어를 유창하게 말한다. 수많은 연구논문들을 출판하였으며, '동방 교회 정의를 위한 협의회' 창립 멤버인 그는 이 단체의 부회장직을 역임한 바 있다.

1972년 디미트리오스가 콘스탄티노플 총대주교로 선출되자 총대주교청 사무청을 개설하고 바르톨로메오스를 책임자로 임명하였다. 1973년 콘스탄티노플 부주교가 된 바르톨로메오스는 이후 18년 동안 디미트리오스의 가장 친밀한 보좌관으로 봉사하였다. 1975년 이후로 그는 WCC 신앙과 직제 위원회 회원직을 수행하고 있으며, 8년 동안 부회장직을 수행하기도 한 바르톨로메오스는 1991년 호주 캔버라에서 열린 제7차 세계 WCC 대회에 정교회 대표단을 인솔하여 참석하였다.

1991년 10월 2일 디미트리오스가 사망하자, 10월 22일 만장일치로 바르톨로메오스가 271번째 콘스탄티노플 총대주교직에 선출되어 11월 2일 총대주교좌에 착좌하였다. 그는 총대주교직 착좌 연설에서 그의 비전은 정교회의 영적인 부흥, 정교회의 일치, 다른 그리스도교 종파들과의 화해, 타종교인들 간의 관용과 공존, 환경 보호, 정의 평화 운동에 앞장서는 것이라고 밝혔다. 특별히 그의 국가적, 종교적, 교육적 배경으로 인하여 그리스도교와 이슬람교의 대화와 화해, 세계 그리스도교회 일치와 화해운동에 적극적으로 참여하고 있으며, 상당한 리더쉽을 보여주고 있다.

이전 문서에서는 바르톨로메오스 총대주교를 이슬람국가인 터키 정부가 제약하고 있다는 투로 서술되어 있었지만, 애초에 터키는 이슬람법에 따라 법을 제정한 국가가 아니다. 헌법 전문을 찾아봐도 이슬람의 이자 하나도 찾아볼 수 없으며, 터키 법에 따라 종교적 자유를 보장하고 있다. 단적인 예로 이슬람에서 다른 종교로 개종하면 사형 및 중죄로 간주하는 국가들과 달리 터키에서는 개종이 처벌대상이 아니다. 오히려 터키는 정부가 종교를 장악하려는 성향의 강경한 세속국가이며, 공화국종교부(T.C. Diyanet İşleri Başkanlığı)가 (주로 이슬람을 담당하긴 하지만) 터키 내 모든 종교행사를 감독, 관리하도록 되어 있다. 하지만 터키 내 정교회는 정부의 터치도 받지 않으며, 자체적인 성직 서임권도 보장받고 있다.[3] 오스만 제국 시절때와 비교해보면 차라리 성직서임권도 보장받고 있고, 무엇보다도 국가의 입맛에 따라 맘대로 총대주교를 갈아치우던게 관행처럼 이어온 오스만 제국 시절때보다 나은 상황이라고 볼 수도 있다. 물론 실제 터키인들과의 관계에서 1955년 '이스탄불 포그롬'으로 입은 막대한 피해들과, 도시 개발이 진행되는 과정에서 알게 모르게 성당 철거 등의 불이익, 포그롬 이후의 불법적으로 강탈된 재산 행사 제한 등의 사례를 볼 때 결코 만만치 않은 상황이긴 하다. 사실 종교 문제 이전에 '그리스인'이라는, 터키인들이 상당히 의식하는 소수민족이라는 점에서 알게 모르게 활동에 눈치를 보는 것은 사실이고 실제로도 교구 운영은 그리스인 감소세와 이슬람화 정책 등의 이유로 어려움을 겪는 것은 맞다.[4] 그렇지만, 생각보다 에르도안 총리가 꽉 막힌 사람은 아닌지, 쿠데타 이전 에르도안 집권기에는 터키인들이 폐허가 되었던 곳곳의 정교회의 성당들을 복원해주고 중요한 축일에 예배도 드릴 수 있게 해주는 등 한때나마 화해무드도 불기도 했다. 그리고 총대주교 스스로도 터키어를 구사하고 자신을 비롯한 정교회 신자들이 터키 시민으로써의 국방, 세금 등의 의무를 다하고 있으며 본인은 터키 시민이라는 점을 지속적으로 어필하곤 했다.[5]

1971년 터키 정부는 세속주의 원칙에 따른 교육법을 어겼다는 이유로[6]127년간 존속하며 터키 내에서 정교회 성직자들을 양성해 온 할키 정교회 신학교를 폐쇄해버렸다. 이 때문에 총대주교는 할키 신학교의 부활을 위하여 전세계 그리스도인들의 도움과 기도를 호소하고 있다.

1995년 정교회 한국 전교 95주년을 맞아 처음으로 한국을 방문했으며, 2005년에는 한국 정교회가 콘스탄티노플 총대주교청 관할이 된 지 50돌 맞이 행사에 참석하기 위해 두 번째로 한국을 방문하였다. 한국외국어 대학교에서 특별강의를 발표하고 명예박사학위를 수여받기도 했다.
  1. 십자가 사이에 적힌 그리스 문자들은 현 총대주교의 이름인 '바르톨로메오스'이다.
  2. 이전 문서에서는 임브로스와 괵체아다를 구분해 쓰고있었는데, 둘은 같은 지명을 그리스어로 부르느냐 터키어로 부르느냐 차이다(...) 여튼 괵체아다 섬은 이스탄불과 함께 1923년의 그리스-터키 인구 교환에서 제외된 지역이다.
  3. 종교부가 관리하는 터키 내 이슬람교단들은 모스크 설립부터 이맘, 뮈에진 등 성직자의 임명, 부임도 전부 국가가 관리하고 있다.
  4. 실제로 남은 정교회 신자들이 이등시민을 취급 받는 듯 열악한 환경에 놓이기도 했고, 끝내 이주를 선택하기도 했다. 대표적인 인물이 마틴 루터 킹 주니어 목사의 흑인 민권 운동을 지원했던 남북미 대주교 야고보이다.
  5. 그러나 2016년 터키 군사쿠데타 시도 이후 에르도안이 1년에 한 번씩 거행되던 카파도키아 수멜라 수도원에서의 성찬예배를 불허하면서 에르도안 정부의 대 정교회 정책 방향의 전환이 있지 않는가하는 불안감이 감돌고 있다. 더군다나, 정교회의 사실상 종주국인 러시아와의 대립이 심해지는 상황이고, 총대주교가 미국의 디아스포라 그리스정교회와 긴밀하게 연결되어 있으면서 이를 견제하고자 하는 의도도 생길 수 있다. 실제로 2016년 1000여년 만에 열린 대공의회의 원래 개최지는 이스탄불이었으나, 러시아 모스크바 총대주교의 참석이 외교적 문제로 불거질 수 있게 되면서 크레타 섬으로 옮겨져 열리기도 했다. 그렇지만, 정작 모스크바 총대주교는 공의회를 2주 앞두고 의견 대립으로 안티오키아, 조지아, 불가리아의 총대주교와 함께 공의회에 불참한다.
  6. 단순히 얘네 무슬림이라서 기독교 박해해요 징징으로 보기에는 어폐가 있다. 터키는 요즘 대통령 덕분에 흔들리고 있긴 하지만 공화국 수립시절부터 프랑스급으로 엄격한 세속주의 국가이다. 차라리 종교문제로 보는 것보다는 터키/그리스 간의 민족문제로 바라보는 것이 오히려 적절할 수 있다. 특히 1960-70년대에는 종교주의자들과의 대립으로 인해 유난히 세속주의 원칙을 빡빡하게 요구했던 시절이었으며, 정교회 성직자 뿐만 아니라 이슬람 성직자 조차도 종교행사때가 아니면 성직복을 입고 공공장소나 길거리를 활보하는 것 자체가 금지되었던 시절이다. 할키 신학교의 폐지는 터키의 세속주의와 관련이 깊었던 것으로, 1971년 터키 헌법재판소의 판결에 따라 사립 신학교 설립 자체가 금지되고, 이스탄불 대학으로 편입되어야하는 것에 대해 할키 신학교 운영 재단 측이 거부하였고, 이를 폐쇄 했기 때문이었다. 즉, 세속주의를 강하게 관철하고자 모든 대학들 특히 종교학교들을 국립화 하는 가운데에서 정교회 신학교만을 예외로 할 순 없던 것이었다. 참고로 2016년 현재에도 터키에서는 이슬람 종교학교 조차도 아타튀르크와 세속주의에 대해 의무적으로 학습하고 있다.