오리엔트 정교회

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가톨릭 (Ecclesia Catholica) 개신교(Ecclesia Reformata) 정교회(Ecclesia Orthodoxa) 오리엔트 정교회


Oriental Orthodox Church, Oriental Orthodoxy.

1 개요

그리스도교의 한 분파로서, 에페소 공의회, 칼케돈 공의회에서 결의된 교리를 거부한 서아시아, 이집트, 에티오피아의 전통 기독교 교회들이다. 흔히 단성론파라 부르나, 단성론이라는 말 자체가 이들을 이단으로 규정하는 정통파 측의 입장에 가깝기 때문에 단성론 교회라는 말을 듣는 것을 좋아하지 않는다. 애초에 단성론이라는 낙인자체가 이들에게는 표현상의 문제나 다름이 없다고 보기 때문이다. 어떠한 표현방식이던 이들 역시 신성이 육화했으니 인성을 수용했다는 것을 받아들이기 때문에 단성론이라는 낙인 자체를 싫어하는 것은 당연하다. 그 자세한 내용은 후술.더 정확히는 비칼케돈파 정교회라고 부르거나, 오리엔트 정교회란 명칭보다 합성론파로 부르는 것이 낫다. 동양 정교회 또는 동방 독립교회라고도 한다.

이에 속하는 교회로는 이집트의 "콥트 정교회", 시리아와 인도의 "시리아 정교회", 아르메니아의 "아르메니아 사도교회" , 에티오피아의 "에티오피아 테와히도 정교회"등을 들 수 있다.

흔히 '동방정교회'라고 하는 칼케돈파 정교회와는 다르다. 또한 흔히 아시리아 동방교회와 더불어 취급되나, 아시리아 동방교회의 근원인 네스토리우스파가 예수의 인성과 신성을 분리해봤기 때문이다.

간혹 오리엔탈 정교회라 표기하는 경우도 있는데, 그것은 영어의 형용사형+명사를 그대로 번역한 표기 오류다.[1]

2 교리와 역사

흔히 단성론 교파라고 하지만 이는 심각한 오해이다. 이들 교파의 그리스도론은 단성론(Monophysitism)이 아닌 합성론(Miaphysitism)이다. 단성론은 예수에게 인성이 신성에 흡수되었다고 보는 것이고, 합성론은 쉽게 말하면 신성과 인성이 합쳐졌다고 보는 것이다. 이 둘은 엄연히 다르다. 이들을 단성론자라 부르는 것은 정치적 올바름을 따지기 이전에 초장에 신학적으로도 잘못된 명칭이다.

3차 공의회인 에페소 공의회에서 결의된 교리까지만 인정하며 4차 칼케돈 공의회부터 결의된 교리를 거부한다. 이 교회들은 451년 칼케돈 공의회에서 결의된 '그리스도의 신성과 인성은 한 위격 안에서 나누이지도 섞이지도 않으면서 서로 간의 속성을 공유한다.'라는 교리를 거부하였다. 대신에 이들은 '육화하신 하나의 본성'이라는 키릴로스의 주장을 그대로 밀고나가 하나의 본성이 육신을 취해 두 개의 성격을 지니게 되었다는 뭔가 조금 다른 형식의 표현을 하였고 결국 그로 인해 갈라서게 된 것이다. 이들은 키릴로스의 주장을 글자 그대로 받아들였던만큼 키릴로스가 관광보내버린 네스토리우스파와는 구분해야 하며, 실제로 오리엔탈 정교회에 속하는 많은 교회들은 비칼케돈파이면서 동시에 네스토리우스의 양성론 역시 이단으로 취급한다.

그러나 공의회를 열었다고 해서 로마 제국의 교회가 통일이 된 것은 아니고, 서로마가 망하고 동로마 제국 시대에 이를 때까지 제국의 동부는 합성론파가 많았다. 동로마의 황제 헤라클리우스는 이것을 봉합해보려고 단의론이라는 타협안을 밀어주었다. 초기에는 교황 호노리오 1세도 단의론의 수용을 검토하는 등 잘 나가나 싶었는데, 결국 칼케돈파의 반발로 인해 무산되었다. 그 후 이들 지역이 이슬람 세력에 넘어가면서 칼케돈파와 비칼케돈파는 단절되고 말았다. 이슬람의 발흥 때는 정통파와 하도 사이가 나빠서 자진해서 항복했을 정도.

그러나 이후의 이슬람 통치는 전보다 오히려 상황이 나빴기에, 자기들이 자진해서 이슬람에 항복했음에도 불구하고 동로마 제국이 알렉산드리아를 잠시 탈환했을 때는 오히려 쌍수를 들고 환영하기도 했다. 십자군 전쟁 당시에는 처음엔 십자군을 해방자로 보았으나 이슬람 통치 때나 마찬가지로 차별받았기 때문에 가톨릭과도 사이가 좋은 편은 아니다. 그러나 당시 남아있던 유일한 단성론 독립국 에티오피아는 십자군 전쟁 당시 십자군과 손잡고 북아프리카에서 이슬람군과 싸웠다.

현대 교회일치운동 시대에 들어와서 칼케돈파 교회(정교회, 로마 가톨릭 교회, 개신교회)와 신학적 대화가 활발히 이루어져 칼케돈-비칼케돈 교회들 사이에서 많은 분야의 교류가 이뤄지고 있다. 합성론이나 칼케돈파나 예수에게 인성과 신성이 모두 존재한다는 것을 인정하기 때문에 신학적 교류가 가능하다. 그러나 아직까지 완벽한 성사 교류가 이뤄지지는 않고 있으며 일부가 동방 정교회나 로마 가톨릭 교회로 귀일하는 경우가 있다.

3 현황

이들 교회의 본고장은 아르메니아, 에티오피아를 제외하면 이슬람교가 거의 압도적인 우위를 점하고 있기 때문에 사회에서 소수자로 여겨지고 있다. 소수가 된 이슬람권 정교회들은 차별이나 여러 모로 어렵게 지내지만, 다른 기독교 종파의 접근을 더 싫어한다.

역사적인 이유로 인해 다른 기독교 종파와 사이는 그리 좋지 않다. 그런데 서방 기독교 계열 선교사들은 아랍권에 기독교 형제라고 괜히 기대를 하고 왔다가 그들의 능멸어린 눈빛과 대접에 실망하기 일쑤이며, 원리주의 기독교 선교사들은 이단이라서 이슬람이나 마찬가지로 서방 기독교로 개종시켜야 한다는 주장을 하고 있다. 그러나, 대다수의 정교회 신도들은 온갖 탄압과 차별이란 배경 속에서 굳건히 정교회를 믿고 지내기에 (그리고 상당수는 이슬람으로 개종한 척 하고 몰래 정교회 기도를 바치거나 세례를 받는 경우도 있다고 한다.) 개종하기에 무척 어렵다고 한다. 대다수 정교회에선 다른 다수 기독교 종파인 가톨릭이나 개신교에 대하여 이슬람보다 더 오래되었던 역사를 자부심을 가지기에 가톨릭이나 개신교를 나중에 생긴 종파가 괜히 유럽이나 미국 힘을 믿고 우쭐거린다고 비웃는 반응을 보인다.

참고로 정교회 소수층이 있는 나라에선 다른 기독교 종파의 출입국을 금지하고 있는 것을 정교회 측도 찬성하고 있으며, 정교회가 다수인 아르메니아에서도 정교회와 이슬람을 제외한 다른 기독교 종파 선교를 법으로 금지하고 있을 정도로 다른 기독교 종파의 접근을 거부하고 있다.

이슬람권의 차별을 견디지 못해서 미국같은 곳으로 이주하는 콥트교도들도 일부 있는데 이들은 자유로운 미국에서 이슬람에 대해 극단적인 증오를 드러내고 있고 이들에 의해 무슬림의 순진함이라는 반 이슬람 동영상이 제작된 걸로 보인다. 그로 인해 중동은 반미 바람으로 불바다가 된 상황. 게다가 이들은 자신들의 존재를 숨기기 위해 제작자가 유대인이라고 거짓말까지 한걸로 보여 이 사실이 아랍권에 전해지면 정교회 신도들은 더 고난의 가시밭길을 걸을 것으로 보인다. 이건 뭐 팀킬도 아니고

4 분파

콥트 정교회는 "알렉산드리아와 전 아프리카의 총대주교"를 수장으로 하는 교회로 이 교회에서는 고대 이집트 교회가 가지고 있던 전통을 많이 지니고 있다. 이슬람의 전개 이전까지는 비칼레돈 계열 교회의 총본산이었다.[2] 콥트어를 교회언어로써 쓰고 있다.
"안티오키아와 전 중근동의 총대주교"를 수장으로 하는 교회다. 여기서 주의할 점은, 칼케돈 공의회에 의해 오리엔탈 정교회들이 분열되어 나갈 당시 그리스 정교회에서는 공식적으로(칼케돈파 교회의 입장에서) 해임,파문된 주교들의 자리에 자체적으로 새 주교들을 후임으로 임명하였고, 지금도 해당 시리아 지역의 칼케돈파 교회는 따로 이 주교들의 휘하에 있다는 점이다.(세력은 거의 없다시피 하지만.) 즉, 비칼케돈파 시리아 정교회 뿐만 아니라 칼케돈파 정교회에도 안티오키아의 총대주교좌가 따로 있다. 정교회 항목 참조. 거기에 더하여, 분열 당시 단성론자들의 박해를 피해 레바논 산지에 숨어들었던 마론파(현재는 가톨릭 교회의 일원이다.) 교회 역시 자체적으로 안티오키아의 총대주교를 수장으로 하고 있다. 또한 칼케돈파 정교회에서 갈라져나온 '멜키트-그리스 가톨릭교회(비잔틴전례 동방가톨릭교회)'와 비칼케돈파 시리아 정교회에서 나온 '시리아 가톨릭교회(시리아전례 동방가톨릭교회)'에서도 각각 안티오키아 총대주교를 선출한다. 즉 안티오키아 총대주교(를 자칭하는 사람)은 총 다섯명이다.(...) (그나마 1960년대 이전까지 로마 가톨릭 교회에서 로마를 제외한 네 총대주교좌에 총대주교를 임명해 오던 것(마론파나 멜키트 교회 등 동방 가톨릭교회 총대주교와는 별개로)을 예루살렘 빼고 다 폐지하면서 줄어든 것이니(...)) 그 중 셋은 무려 가톨릭교회 소속...로마 주교는 1명(가톨릭), 콘스탄티노플 주교는 2명(정교회, 아르메니아 사도교회), 알렉산드리아 주교는 3명 (정교회, 콥트 교회, 콥트 가톨릭교회(교황 수위권을 인정하는 콥트 전례의 동방 가톨릭 교회)), 예루살렘 주교 역시 3명 (가톨릭, 정교회, 아르메니아 사도교회)인 상태에서 안티오키아만 유독 양산(...)되었다.이 교회에서 단성론 신학을 크게 발전시킨 사제 "야코부스 바라데스"의 이름을 따서 흔히 "야코부스 교회(Jacobite Church)"라고 불렸다. 그러나 현재 시리아 정교회에서는 이 명칭으로 불리는 것을 그다지 좋아하지 않으며 자신들을 "Syrian(Syriac) Orthodox"라고 불리길 원한다. 이곳의 총대주교는 1445년 이래로 모든 총대주교들의 이름이 '이그나티우스'로 통일되어 있으며, 다만 '이그나티우스'외에 자신의 부가명칭에 따라서 총대주교를 구분한다. 이는 시리아 정교회에서 떨어져나와 가톨릭으로 귀일한 '시리아 가톨릭' 또한 마찬가지.
에티오피아 정교회는 원래 이집트 콥트교회 알렉산드리아 총대주교구 휘하에 있던 교회였으나 후에 독립하여 현재 "에티오피아의 총대주교"가 수장으로 있다. "테와히도"라는 말은 "하나로 만들어진, 통일된"이라는 뜻의 게즈어로 그리스도의 본성이 하나라는 그들의 믿음을 상징적으로 보여주는 말이다. 에티오피아 제국에서 국교로 신봉하였으며 에티오피아 황실과도 깊은 연관을 맺고 있었다. 공산주의 군부 쿠데타를 겪었음에도 불구하고, 현재 에티오피아 전 인구의 절반 가까이가 에티오피아 정교회의 신도이며 독특한 그들만의 교회 문화와 이미 일상에서 사어가 된 게즈어를 보존하여 에티오피아 문화의 보고라고 할 수 있다. 안습한 백스토리지만 다른 오리엔트 교회들은 이슬람 세력 아래에서 정치적으로 오랜 핍박을 받은 반면 에티오피아는 어쨋든 이슬람교든, 유럽을 상대로든 2차대전 이전에 이탈리아가 잠시 먹었을 때 빼고는 계속 독립을 유지했기 때문에 교회는 항상 주변의 모스크보다 더 작게 지어야 하는 이집트나, 역사적 교회와 수도원의 절반 이상이 1차 세계대전 당시[3] 가루가 되어 동부 아나톨리아 어디 농부 집의 벽돌(...)로 쓰이고 있는 현실인 아르메니아와 대조적으로 본격적으로 국가의 비호 아래 국교로 당당하게 꽃을 피웠던 경우로 남아서 오리엔트 교회 내에서도 특별한 의미를 지니고 있다.
아르메니아 사도교회는 70인 사도 중 성 타대오의 선교를 바탕으로 세워진 교회이며, 313년 최초로 국교 지위를 받아 아르메니아의 국가교회로써의 위상을 가지게 된다. 아르메니아 지역의 전통 교회로 원래 터키 킬리기아 지역에서부터 현재 아르메니아 지역까지 넓은 교세를 지녔으나, 아르메니아가 여러차례 침략을 받는 과정에서 현재 아르메니아 지역에서 주로 신봉하고 있다. 아르메니아 외에도 콘스탄티노플[4] 예루살렘, 레바논, 이란 등지에도 주교와 신도들이 있다. 아르메니아 사도교회는 조지아 교회와 밀접한 연관을 지니고 있었고, 문화와 역사면에서 많은 부분을 공유하고 있었다. 그래서인지 시리아나 이집트 교회와 달리 처음부터 칼케돈 신경을 거부하지는 않았었다. 게다가 5세기 중반은 당시 아르메니아의 혼란기였고, 교회 역시 여기에서 자유로운 상태가 아니었기 때문에, 처음부터 칼케돈 공의회에 대표가 참석할 수도 없었다. 본격적으로 아르메니아 교회가 오리엔트 정교회가 분류가 된 것은 6세기 드빈 공의회에서 칼케돈 신경을 이단으로 규정하면서 부터이다. 그리고 이를 계기로 같은 카프카스 지역 교회로써 많은 교류가 있던 조지아 교회는 동방정교회로써 아르메니아 사도교회와 결별하고 본격적으로 양 교회는 다른 역사적 발전을 경험하게 된다.
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이란 이스파한에 있는 아르메니아 사도 교회 모습. 이스파한같은 경우엔 이맘 마스지드를 비롯하여 시아파에게도 중요한 성지이지만 이렇게 정교회도 여럿 남아있는데 아르메니아와 우호적인 관계로 남게 된 것이라고 한다.여담으로 렘브란트가 그린 성화나 기네스북에 오른 세계에서 가장 작은 성경같은 것들이 바로 이 교회에 전시되어 있다.

이 외에도 인도 공화국의 말랑카라 시리아 정교회, 에리트레아의 에리트레아 테와히도 정교회 등이 오리엔트 정교회에 속한다.

이 교회들은 모두 완벽한 성사교류와 교회일치를 이루고 있는 하나의 지체(Communion)을 이루고 있어, 동방 정교회와 거의 비슷한 체제를 이루고 있다. '그리스도론'을 위시로 신앙의 일치를 이룬 네 개의 교회는 서로간의 활발한 교류가 벌어지고 있으며 교회 수장 착좌식에 서로 대표단을 파견하여 주교 서품 때 참석하기도 한다.

5 대중 문화에서의 비 칼케돈파 정교회

정교회가 대중문화에서 아웃 오브 안중이듯이, 비 칼케돈파 교회들은 더욱 관심을 못 받는다. 또한, 단성론이라는 오해로부터 비롯된 용어가 오용되는 탓에 등장 하더라도 단성론 교회라는 부적절한 이름을 가저다 붙이기 일쑤.

  • 크루세이더 킹즈 2 에서는 믿고 있는 세력이 너무 약해서 ㅠㅠ 큰 비중은 아니지만, 일단 에티오피아와 아르메니아 교회를 위하여 Miaphysitism이라는 좀더 정확한 명칭으로 등장한다. 또한, Monophysitism은 비 칼케돈파 정교회의 이단으로 취급되어 고증을 꽤 잘 살린 편. 특이사항은 합성론과 단성론 구분의 오해까지 간접 고증하여 (...) 단성론 이단과 합성론 정파가 서로 치열하게 대립하고 있다는 것 뿐만 아니라 여러 차례의 패치 이후로는 각 종파마다 교황이 별개로 존재하는 등 역덕후 역설사 다운 고증이 잘 이루어지고 있다.
  1. 일례로, Roman Empire를 로마 제국이라 말하지 로만 제국이라 말하는 경우는 없다. 비잔틴 제국, 발틱 해도 똑같은 오류. 각각 비잔티움 제국, 발트 해가 맞다.
  2. 네스토리우스의 교설을 논박한 것이 알렉산드리아의 퀴릴로스이며, 이러한 신학적 학맥 안에서 단성론이 탄생하였다. 네스토리우스 파문 이후 동로마 제국의 레반트 및 아프리카 속주에서는 단성론이 대세였다.
  3. 아르메니아 대학살 이전만 하더라도 현대 아르메니아 공화국인 역사적 동부 아르메니아 보다 현대 터키의 동부 아나톨리아 지방인 역사적 서부 아르메니아가 인구, 경제력, 공동체 내 위상 등 모든 면에서 훨씬 더 영향력이 있었고, 이는 아르메니아 사도교회 내에서도 현대의 수장인 에치미아드진 총대주교 보다 콘스탄티노폴리스-킬리키아 관구에 유서 깊고 부유한 교회나 수도원들이 더 많았다. 그러나 1차대전과 아르메니아 대학살을 겪고 이 지방에서 인구는 물론, 문화 유산 또한 아르메니아가 박멸당해 버리면서 완전 아르메니아 민족의 중심이 현대 동부 아르메니아로 넘어갔다
  4. 현재 이스탄불인데 그리스와 마찬가지로 옛 이름을 고집하여 콘스탄티노폴리스 또는 콘스탄티노플로 부른다. 물론 아르메니아 측(또는 그리스)에서 이렇게 부르지만 현지에선 이스탄불 주교로 부르는데, 1920년대에 이스탄불 명칭을 쓰지 않으면 추방령을 내린다고 엄포를 놓았기 때문이다. 그래서 마지못해 이스탄불 콘스탄티노폴리스 교회라는 이름이 된 경우도 있다.