제2차 바티칸 공의회

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성 베드로 대성당에서 열린 제2차 바티칸 공의회 개회식 장면.



개회식 동영상.

1 개요

가톨릭교회의 대격변이자 현대 가톨릭을 만든 사건
선하신 교황 요한께서 가톨릭교회에 떨군 폭탄

Concilium Oecumenicum Vaticanum Secundum
Second Vatican Council

1962년부터 1965년까지 가톨릭이 주최한 회의.

1962년 10월 11일부터 1965년 9월 14일까지 4회기 동안 로마에서 개최된 가톨릭의 제21차 보편공의회이다.

이 기간 동안 계속해서 회의를 한 것이 아니라 한 회기(1개월에서 3개월)씩 4번 회의가 진행되었다.

교황 요한 23세의 재위 기간 동안에 개최된 첫 번째 회기는 1962년 10월 11일부터 12월 8일까지 진행되었고, 교황 바오로 6세의 재위 기간 동안에 개최된 나머지 3개의 회기는 1963년 9월 29일부터 12월 14일까지, 1964년 9월 14일부터 11월 21일까지, 1965년 9월 14일부터 12월 8일까지 진행되었다.

'제2차' 라는 수식어에서 보듯이 제1차 바티칸 공의회 또한 존재하나, 교황의 권위를 강조하여 교황은 아직 죽지 않았다는 것이 회의의 주요 내용이였기 때문에 교회 내부는 크게 혁신되지 않았다.

하지만 2차 바티칸 공의회는 가톨릭의 썩은 부분을 들춰내는 대격변 수준의 정책의 변화가 있었으며, 더이상 세속적인 권력을 탐하지 않으며 권력이라는 족쇄에게 작별을 고하고, 정교분리 원칙을 확실히 하여 신자들이 더이상 가톨릭 정당에 투표하지 않아 생기는 불이익을 해소시켰으며, 교황의 위치를 권력의 정점에서 사목자의 본래의 위치로 돌려놓는 등 가톨릭을 대대적으로 개혁시켰다.

여기 기재되어있는 내용이 끝이 아니라 더 많은 개혁이 존재하지만, 보다 자세한 내용을 알고 싶다면 관련 전문서적을 읽어보는것을 추천한다. 그 개혁의 규모라는 것이 가톨릭이라는 종교는 제2차 바티칸 공의회 이전과 이후로 나뉜다라고 평가받는 정도이니 다 적기엔 여백이 부족하다.

2014년 4월 27일, 프란치스코 교황에 의해 요한 23세가 시성되면서 제2차 바티칸 공의회의 수호성인이 되었다.

2 배경

당시 가톨릭은 급변하는 시대 상황의 한가운데에서 변화냐, 전통의 고수냐를 두고 중대한 기로에 서 있던 차였다. 근대 이후 과학과 세속 권력은 점차 기존의 신권(神權)을 압도해 갔고, 프랑스 혁명 등의 여파로 그 흐름은 결정적인 것이 되었다. 1869년에 제1차 바티칸 공의회를 열어 교권과 특히 교황권의 우위를 재선언했음에도 교황청과 가톨릭의 영향력은 계속해서 쇠퇴해 갔다. 1, 2차 세계대전을 거치는 과정에서도 가톨릭은 전화(戰禍)를 누그러뜨리는 데에 별다른 역할을 하지 못했고, 심지어는 그릇된 폭력에 맞서지 못하고 외면하는 모습도 보였다.(나치에 협조하거나 방관한 일부 주교들의 사례 등)

1950년대 말 젊은 가톨릭 신자들과 새로운 세대의 성직자들은 바티칸의 완고한 권위주의가 공적인 문제와 사적인 문제에서 똑같이 시대에 뒤떨어졌으며 경솔하다는 사실을 깨닫고 불쾌감을 느꼈다. 20세기 중반 이후 결혼은 35년 이상 유지되었으며, 이혼할 권리에 대한 요구는 꾸준히 증가했다.

한편 전후 베이비붐으로 피임에 반대하는 인구학상의 논거는 약해졌고, 비타협적인 태도로 이에 반대했던 교회 당국은 고립되었다. 서유럽 전역에서 미사 참례율이 낮아졌다. 이유가 무엇이든 간에[1] 문제는 실제적이었으며, 좀 더 명민한 가톨릭 지도자들이 알고 있었듯이 이를 전통과 권위에 호소함으로써 다룰 수 없었으며, 1940년대 말의 방식처럼 반공주의를 자극한다고 해도 막을 수 없었다.

이러한 상황에서도 가톨릭은 굼떴고, 주요 인사들은 여전히 구시대적인 교권의 절대성 고수에만 매달려 자기만족에 빠져 있었다. 그러던 상황을 타개한 것이 바로 이 '2차 바티칸 공의회'이다.

1958년, 교황 요한 23세가 즉위하였다. 빈농 출신의 이 늙은 교황은 애초에 가톨릭 내 보수파들의 의도에 의해 '징검다리'로서 선출된 교황이었으나, 가톨릭에만 국한되지 않고 격변하는 세상의 흐름에도 주목하여 가톨릭의 변화의 필요성을 절실하게 느꼈고, 결국 보수파들의 반대와 방해공작에도 불구하고 마침내 1962년 10월 11일 공의회를 열어 이에 대한 근본적인 논의를 꾀하였다.

당시 공의회는 그 규모 뿐만 아니라 구성에 있어서도 특기할 만했는데, 당시 공의회에는 가톨릭 주교들 외에도 이제까지 이단으로 규정되던 다른 계열의 그리스도교 교회 및 공동체의 대표자들, 그리고 평신도들이 초청받았다. 또한 준비위원회 작업은 교황청 관료들이 맡았으나, 일단 공의회가 열린 뒤에는 세계 여러 지역에서 온 공의회 신부들이 각 위원회에 배속되었다.

공의회의 토론을 거쳐 개정된 교령들과 확대된 위원회의 작업 결과는 대체로 진보적인 방향으로 기울었다. 공의회는 교황 요한 23세의 후임자 바오로 6세 때에도 매년 가을에 회기를 시작하는 방식으로 계속되어 1965년 12월 8일에 폐회했는데, 공의회에 참석한 교부들은 16개의 문서를 교령화했다.

3 내용

각 문서의 내용은 다음과 같다.

  • 〈교회에 관한 교리 헌장 CONSTITUTIO DOGMATICA DE ECCLESIA〉에는 교회의 성직위계 체제에 대해서는 주교들의 역할에 무게를 둠으로써 제1차 바티칸 공의회가 교황을 군주로 강조한 것과 균형을 맞추었다.
또한 평신도의 성격에 대해서는 그들이 거룩한 생활을 하면서 교회의 선교사명에 참여해야 할 근거를 제시하고 있다. 공의회 참석자들은 교회를 하느님의 백성, 순례자들로 묘사함으로써 프로테스탄트 종교개혁 이래 가톨릭교회가 사상과 의식(儀式)면에서 지녀온 방어적이고 완고한 자세를 바꾸기 위한 신학적 명분을 제시했다. 이로 인하여 기존의 교황 중심의 중앙집권 방식이 보다 쌍방 유대적인 관계로 변화하게 되었다.
  • 〈하느님의 계시에 대한 교리 헌장 CONSTITUTIO DOGMATICA DE DIVINA REVELATIONE 〉에서는 성경이 사람들을 구원하는 데 가치가 있음을 인정하는 동시에, 성경에 대한 학자들의 연구에 대해서도 개방적인 태도를 취했다.
  • 〈전례에 대한 헌장 CONSTITUTIO DE SACRA LITURGIA〉은 평신도들이 미사에 더욱 많이 참여해야 한다는 원칙을 세우고, 미사 및 7성사 때 사용하는 내용ㆍ형식ㆍ언어에 생긴 중대한 변화를 만들기를 지시했다. 이 헌장의 성립으로 이제까지 라틴어로만 진행할 수 있었던 각종 성사들은 라틴어로 보존되어야 한다는 원칙은 있지만 해당 포교지역의 언어로 진행할 수 있게 되고 전례서의 번역이 허용되는 등, 현지화에 대한 융통성을 갖게 되었다.
공의회 이후 가톨릭교회는 새로운 로마 전례 양식을 제정, 발표한다. 현대 가톨릭 신자들이 접하는 가톨릭 의례는 1970년대 이후 제정된 것이다. 물론 로마 전례는 기본적으로 어느 정도 조금씩 변하곤 있었지만, 공의회 이후에 발표된 전례는 그야말로 대대적인 변화가 있어서 아예 버전이 다른 것으로 간주한다. 기존에는 전에 있던 전례서를 일부 수정하면 그만이었던 반면, 새 전례는 아예 전례서를 새로 내야 할 정도였다. 그러나 사람들 중에는 새 전례 이전 전례서를 사용하고 싶어했다. 구판 전례서를 사용할 때에는 로마 미사 전례서(Missale Romanum) 1962년판을 사용해야 하는데, 구판 중에서는 1962년판이 가장 최신(?)이기 때문이다. 새 전례를 정착시키고자 교황청에서는 구판 전례서를 사용하려면 해당 사제는 자기 상관인 주교에게 명시적으로 허가를 받아야 한다고 정했다. 그러나 베네딕토 16세가 "이미 공의회 이후 새로 제정한 전례가 완전히 정착했기 때문에 구판 전례를 자유로이 허용하여도 무리가 없다."는 판단 아래, 신자들이 원하면 집전자는 상관 허락 없이 로마 미사 전례서 1962년판을 사용할 수 있다고 허용했다. 로마 미사 전례서 1962년판은 라틴어 외 언어로 번역하지 않았으므로, 자연스레 라틴어 미사로밖에 거행할 수가 없다. 이후 1962년판을 따르는 라틴어 미사가 이전보다 더욱 자유롭게 드릴 수 있게 되었다.
  • 〈현대 세계의 교회에 관한 사목 헌장 CONSTITUTIO PASTORALIS DE ECCLESIA IN MUNDO HUIUS TEMPORIS〉은 인류가 겪고 있는 심각한 변화들을 인정하고, 교회와 계시의 의미를 현대 문화의 필요 및 가치와 연관 지으려고 했다.

이 공의회는 그 외에도 주교들의 사목 의무, 에큐메니즘, 동방전례교회들, 사제들의 사역과 생활, 사제직에 대한 교육, 신앙생활, 교회의 선교활동, 평신도의 전도의무, 사회적인 교류방법 등에 관한 교령(구체적인 질문들에 대한 문서)을 공포했다.

더 나아가 종교의 자유, 비(非) 그리스도교 종교들에 대한 교회의 태도, 그리스도교 교육에 관한 선언들(특정 논제에 관한 문서들)도 공포하였다. 특히 타 종파에 대한 이제까지의 경직된 태도를 허물고 '예수 그리스도 안에서 형제 자매'로 보고 그들의 교회와 전통 중에서 진정하고 긍정적인 요소는 배우고 토의하는 계기를 마련했으며, 또한 타 종교에 대한 관용적인 태도로 돌아서게 한 초석이 되었다.

이 문서들은 교황 요한 23세가 즉위하기 수십 년 전부터 교회생활 여러 분야[2]에서 일어나기 시작한 쇄신을 반영하고 있다.

4 주목할 만한 결과

  • 트리엔트 공의회 이후 라틴어로 봉헌되던 미사가 각 나라 언어로 봉헌되기 시작했다.[3]
  • 1054년 동방교회와 서방교회의 교회 분열로 갈라진 정교회와 화해하였다.
  • 다른 종교에도 배울 점은 있으나, 예수 그리스도의 복음을 전해야 한다는 종교관을 고백했다.[4]
  • 유대인이 예수의 죽음에 책임을 져야 한다는 오래 지속되었던 설명을 고침으로써 반유대주의를 억제할 교회의 책임을 인정했다.
  • 교회의 사회적 책임에 곧 사회적 불의에 하느님의 말씀으로 저항하는 예언자적인 책임에 더 많은 관심을 갖게 되었다. 저명한 가톨릭 신학자 칼 라너 신부가 제2차 세계대전 당시 가톨릭이 교회의 안위를 위해서라는 이유로 나치 독일등의 전체주의에 저항하지 않은 것에 대해 지적한 일이 영향을 준 것이다.
  • 현대 사회 문제들에 대한 그리스도교적인 해석인 《현대 세계의 교회에 관한 사목헌장》에서 평화주의 신념에 따라 폭력에 반대하는 양심적 병역거부자들을 위한 대체복무제를 도입할 것을 주장하였다.
"양심의 동기에서 무기 사용을 거부하는 사람들의 경우를 위한 법률을 인간답게 마련하여, 인간 공동체에 대한 다른 형태의 봉사를 인정하는 것이 마땅하다." <현대 세계의 교회에 관한 사목 헌장 5장>
  • 탓 없이 하느님을 모르는 사람이, 선하게 살 경우의 구원 가능성을 인정하였다.[5] 왜냐하면 선한 것은 하느님의 은총이고, 선하게 살려고 노력하는 사람은 그 은총을 간직하려고 노력한 사람이기 때문이다. 이 경우 남이 보기에는, 심지어 자신이 느끼기에도 무신론자일지언정 하느님의 눈으로 본다면 그리스도인이라는 결론이 나온다. 다만 '탓 없이'가 어느 정도까지 적용가능한지를 구체적으로 정의하지는 않았으며, '탓이 없는 것은 아니지만, 그 정도가 적은 사람들'은 구원을 받을 수 있는지에 대해서도 구체적으로 설명하지 않았다. 다만 사목헌장 19에서 "분명히 자유 의사로 자기 마음에서 하느님을 몰아내고 종교 문제를 회피하여 보려고 하는 사람들은 자기 양심의 명령에 따르지 않는 것이므로 잘못이 없는 것은 아니지만, 흔히 신앙인들 자신도 어느 정도 여기에 대한 책임을 지니고 있다."라고 언급함으로서 어느 정도 해석의 여지는 남겼다.

5 평가와 영향

1970년대 초반 이 문서들과 공의회의 전반적인 토의 내용들이 교회생활 전반에 걸쳐 엄청난 충격을 주었으며, 심지어 공의회 교부들도 예상하지 못한 변화가 생겨났다. 또한, 이 공의회의 진행 과정에서 당시 주교였던 요한 바오로 2세나 베네딕토 16세 등이 교황청에서 주목을 받고 중용되는 계기를 잡았다.

또한 전후 유럽의 부활 속에서 과거의 죄과와 완고한 권위주의에 갇혀있던 가톨릭 교회를 쇄신하여 현대적 삶의 딜레마에 대한 교회의 반응을 바꾸었다. 교회는 더 이상 변화와 도전을 두려워하지 않으며 과거의 교회와는 달리 자유민주주의와 혼합경제, 현대과학, 합리적 사고, 나아가 세속 정치가 옳다는 것을 인정한다는 의사표현을 분명히 했다.

그리고 제2차 바티칸 공의회의 결과는 이에 그치지 않고 더 권위주의 정권의 지지기반으로서의 가톨릭의 역할을[6] 극적으로 반전시켰다. 아시아와 아프리카, 특히 라틴아메리카에서 가톨릭교회는 최소한 권위주의 정권의 반대자들 편에 섰다.[7]

물론 이러한 조치는 가톨릭교회 내의 개혁가들 중에서도 보편적으로 환영받지는 못하였다. 또한 제2차 바티칸 공의회가 꾸준히 하락하고 있던 유럽 가톨릭 신자들의 종교 의식 참여율을 역전시키지도 못했다. 이탈리아에서도 전체 가톨릭 신자의 미사 참례율은 1956년 69%에서 12년 뒤에는 48%로 하락했다. 그러나 68 혁명[8] 이후 유럽에서 종교의 쇠퇴 현상은 결코 가톨릭 신앙에만 국한되지는 않았기 때문에, 이를 근거로 제2차 바티칸 공의회의 결과를 실패로 판단하는 것은 과도하게 섣부른 견해이다.

사실 세속적 관점에서 제2차 바티칸 공의회가 거둔 진정한 성과는, 아니면 적어도 촉진하고 인정했던 바는 대륙 유럽에서 정치와 종교가 궁극적으로 분리되었다는 사실이다. 가톨릭 교도들은 더 이상 기독교 정당에 투표하지 않았을 때 파문의 위협을 당할 필요가 없어졌다. 바티칸의 이러한 조치는 스페인에서 가톨릭 교회의 뒤늦은 '국교 해제'를 밀어붙이는 데 성공함으로써 프란시스코 프랑코 생전에 교회와 정권 사이에 틈을 벌렸고, 스페인 교회가 오랫동안 '구체제' 와 연합했던 데에서 연유하는 몇 가지 곤란한 결과는 면하게 해줄 수 있었다.

이 결과에 반발한 마르셀 르페브르 주교가 성 비오 10세회를 설립하였다.

6 바깥고리

  1. ↑ 그때까지 순종했던 촌락 주민들의 지리적 이동과 사회 이동, 여성의 정치적 해방, 복지 국가 시대에 들어서 가톨릭교회의 자선과 교구 학교의 중요성이 감소한 일 등.
  2. ↑ 성서, 에큐메니즘, 전례, 평신도 선교 의무 등.
  3. ↑ 한국에서도 이전에는 라틴어로 미사가 봉헌되고 있었다.
  4. ↑ 많은 분들이 오해하는 거지만, 가톨릭은 예수가 유일한 구세주라는 교리를 포기한 적 없다.
  5. ↑ 또한 하느님의 섭리는 자기 탓 없이 아직 하느님을 분명하게 알지 못하지만 하느님의 은총으로 바른 생활을 하려고 노력하는 사람들에게는 구원에 필요한 도움을 거절하지 않으신다.(교회헌장 16)
  6. ↑ 비오 12세 시절 바티칸은 베니토 무솔리니와 긴밀한 유대를 맺고 나치즘에 대해 양면적 태도를 보인 일에서부터 스페인과 포르투갈의 가톨릭교도 독재자들에게 열광한 일까지 정치적으로 공공연히 반동적이었으며, 민주주의 체제의 국내 정치에서도 강경한 노선을 취했다. 특히 이탈리아의 가톨릭 신자에게는 "기독교민주당에 반대하여 투표하는 행위는 영적 부정"이라는 점을 분명히 했다. 소설 신부님 신부님 우리 신부님에서 이러한 당시의 분위기를 읽을 수 있다.
  7. ↑ 웃픈 점은 또 이렇게 되니까 권위주의 정권들이 반대로 개신교를 지원하게 되었다는 것이다.(참고)
  8. ↑ 참고로 같은 시기 일본에서도 완전히 같지는 않으나 엄청난 움직임이 있었다.