아리우스파

1 개요

알렉산드리아의 사제 아리우스(Arius)의 견해를 바탕으로 했던 그리스도교의 종파. 아리우스파의 대표적인 주장은 대략 다음과 같다.

• 아들 즉 성자 로고스(예수 그리스도)는 성부(聖父) 하느님의 최초이자 최고의 피조물이며 하느님과 세상 간의 중보자 보혜사이고, 인지 가능한 모든 시간 전에 성부의 뜻에서 유래하여 무로부터 창조되어 세상을 창조하였다.
• "아들"이라는 용어는 비유이며, 예수가 하느님과 같은 존재이거나 지위를 나누어 가지는 것을 의미하지 않는다
• 아들의 지위는 그 자체가 아버지의 의지의 결과이다.
• 하느님 아버지깨서 아버지가 아니었던 시기가 있었으며 하느님의 말씀 즉 성자는 영원 전부터 있었던 것이 아닌 무로부터 만들어진 것이다. 그러므로 성자는 영원치 않고 시작이 있으며, 존재치 않았던 때가 있었다.
• 성령은 성자의 첫 피조물이자 비인격적 활동력이다.
• 성부에 성자가 종속되고 성자에 성령이 종속된다.

초기 교회의 이단 중 유명한 것은 바로 아리우스파(Arianism)로, 4세기 초 알렉산드리아 교구의 성직자 아리우스가 주창하였다. 그는 삼위일체를 정면 부정하고, 그리스도는 성부가 세계의 구원을 위해 만든 도구에 불과하다고 주장했다. 그러므로 그리스도는 성부와 동격, 혹은 동일한 본질일 수 없고, 오로지 이질적 본질(heterousios)에 불과하다고 주장해 그리스도의 신성(神性)을 격하시켰다. 이러한 아리우스파는 삼위일체를 핵심적 교리로 삼는 기독교 대다수 가톨릭, 정교, 오리엔탈 정교회, 경교 교회 및 여러 프로테스탄트 교회에 있어서는 인정하기 어려운 이단으로, 지금도 이들의 이야기는 여호와의 증인, 예수 그리스도 후기 성도 교회 또는 유니테리언에서 주장하고 있는 것과 일맥 상통한다.

이것이 전 그리스도교 세계의 대논쟁으로 발전하였다. 이 때문에 콘스탄티누스 1세가 그리스도교를 합법종교로 인정한 지 얼마 되지도 않아 양분될 지경에 처했다. 본디 콘스탄티누스 황제는 로마인이라 교리가 어떻게 되든 의례만 잘 지키고 제국만 통합되면 별 상관이 없다는 식의 생각이었던 듯하다.(...) 그러나 결국 최초로 공의회를 열 것을 명하여 니케아에서 공의회가 열렸다. 결국 그리스도교를 공인한 황제인 콘스탄티누스의 주재 하에 325년 니케아 공의회에서 "성부와 성자는 동일한 본질(homoousion)"로써 삼위일체가 정론임을 결정하였는데, 이 때 아리우스파는 이단으로 구별되었다.

그런데 이런 판결에도 불구하고, 삼위일체는 매우 난해한 그리스 철학적 논의가 되어버려서, 아리우스의 주장은 위의 난해한 삼위일체론과는 다르게 이해하기 쉽고 간결했기 때문에 한세기 이상 세력을 떨쳤다. 오히려 콘스탄티누스 대제와 후계인 역대 황제들이 아리우스파를 신봉해서 되려 삼위일체파가 탄압을 받은 기현상이 일어났다. 이런 상황 하에서 아리우스파는 유럽에서 침입을 격화하고 있던 게르만족에게도 대대적으로 포교하여 많은 게르만족이 아리우스파를 추종하는 현상마저 일어났다.

아리우스파가 이렇게 위세를 떨치는 가운데 381년, 테오도시우스 1세 황제가 소집한 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 삼위일체설을 정통으로 하는 제1차 니체아 공의회 신조를 확인하고 아리우스파를 최종적으로 이단으로 선언했다.

이에 따라 아리우스파는 제국 전역에서 탄압당했고, 살아남은 자들은 고트족이나 반달족, 롬바르드족 등 게르만족에게 주로 포교하여 명맥을 이었다. 그러나 이 게르만족 중 프랑크족은 5세기 후반 삼위일체파로 전향했고, 나머지 부족들은 차츰 소멸하거나 전향하여 아리우스파는 완전히 사멸하였다.

2 역사

2.1 전기(318~381) - 로마제국의 아리우스파

2.1.1 태동기(318~325) - 니케아 공의회 시기 아리우스파

아리우스는 원래 알렉산드리아의 신부였다. 320년경 제국의 문화적 중심지인 알렉산드리아에서 리비아 출신 신부 아리우스는 성부와 성자와의 관계에 대한 새로운 주장을 들고 나온다. 이 도시에서 가장 뛰어나고 인기 있는 신부들 중 하나인 아리우스는 ‘하느님의 말씀인 로고스가 하느님과 함께 영원한가?’의 여부를 두고 알렉산드리아의 주교 알렉산드로와 논쟁을 벌였다. 아리우스는 말씀은 하느님이 아니라 모든 피조물 중 으뜸 되는 존재이며, 이 세상의 다른 모든 것이 만들어지기 전에 말씀이 하느님에 의해 창조되었다고 주장한다. 그러나 알렉산드로는 말씀은 신적인 것이므로 창조될 수 없고, 성부와 함께 영원한 존재라고 주장했다. 아리우스는 알렉산드로가 그리스도교적 유일신론을 부인한다고 주장했다. 자기 상관이라 할 수 있는 알렉산드리아의 주교 알렉산데르에 반대하여 예수는 참된 하느님이 아니라고 주장했다. 신성을 지닌 존재가 둘이 되므로 결국 두 신이 존재한다는 것이었다.

하느님은 늘 아버지가 아니라, 아버지가 아니었던 시기가 있었습니다. 하느님의 말씀은 영원 전부터 있었던 것이 아니라 무에서 만들어진 것입니다. 영원히 존재하는 하느님(스스로 있는 자 또는 영원한 자)는 존재하지 않았던 그분의 아들을 무에서 만들었습니다. 따라서 그가 존재하지 않았던 시기가 있었으며, 아들은 창조물입니다. 그가 아버지와 같지도 않고 원래 그가 아버지의 진정한 말씀이나 진정한 지혜가 아니며, 실은 하느님이 만든 하나의 창조물에 지나지 않고, 그가 다른 피조물과 마찬가지로 하느님의 말씀과 지혜로써 만들어졌기 때문에, 그냥 말씀과 지혜 자체라고 하는 것은 잘못된 것입니다. 따라서 말씀은 하느님의 본질과는 다른 것입니다. 그리고 아버지는 아들에 의해 설명되는 것이 아니고 아들에게 보이지도 않습니다. 이는 말씀이 아버지를 정확하고 완벽하게 알지도 못하며, 그를 제대로 볼 수도 없기 때문입니다. 아들은 그의 본질을 알 수 없습니다. 이는 하느님이 우리를 말씀을 통하여 만들기 위해 그를 도구로 사용하였고, 우리를 만들기 위함이 아니었더라면 그를 만들지도 않았을 것이기 때문입니다.

하느님은 계속 아버지였던 것이 아니고, 그가 혼자 계시며 아버지가 아니었던 시기가 있었다. 그는 나중에 아버지가 되었다. 아들은 영원에서 온 것이 아니라 무에서 온 것이다. - 연회(Thalia) -

아리우스의 주장을 네 가지로 요약하면 다음과 같다.

1. 성자(예수 그리스도)는 성부처럼 영원하지 않다.

2. 성자는 세상의 창조에 앞서서 무로부터 창조되었다. 그렇기에 성자는 존재하지 않았던 때가 있다.
3. 성자는 본성상으로 성부의 아들이 아니고, 성부의 으뜸적인 창조물로써 성부의 아들이다.
4. 성자는 성부와 같은 본성에서 난게 아니라, 그에 의하여 창조된 것이므로 그의 본성은 성부의 그것과 다르다.

이게 무슨 소리냐 하면 초기 그리스도교에서는 예수를, 비록 후대의 정교한 삼위일체론 만큼 체계화시키진 못했을지언정, 다소 느슨하게나마 "하느님의 외아드님이신 하느님"이라거나, "인간이 되신 하느님의 말씀이신 하느님"라는 식으로 믿어왔다. 즉 예수도 하느님이시다 하고 믿어왔으며, 그렇기에 예수를 성부와 함께 '흠숭(=숭배)' 해왔다. 그런데 그리스 철학을 배운 아리우스가 "유일신이면 당연히 하나여야지, 유일신을 주장하면서 어떻게 예수까지 하느님이라 하는가?"라고 신의 단일성을 주장하며, 하느님으로 믿어오던 예수를 하느님의 "으뜸 피조물"로 격하했다.

이런 그의 주장은 유일신 신앙이라는 측면에서는 복잡하게 생각할 것이 없어서받아들이기가 쉬웠으나 그렇게 될 경우 교회가 사도들로부터 이어오던 거룩한 전승에 대한 치명적인 손상인 동시에, 교회는 "피조물을 흠숭한다"라고 고백하거나 "'예수에 대한 흠숭을 중지"해야만 했다.슈레딩거의 예수 더군다나 '예수는 하느님'이라는 구절들과 '예수는 하느님의 아들'이라는 구절들을 어떻게든 다 받아들이려고 용을 쓰던게 당시의 삼위일체 떡밥인데, '한쪽 구절들을 무시하자'라는 아리우스의 주장은 너무나 심플하면서도 너무나 극단적이었다.

알렉산드로는 이에 답변하기를 아리우스의 이론이 말씀의 신성을 부인하므로 예수님의 신성이 부인된다고 했다. 교회는 처음부터 예수 그리스도를 예배해왔는데, 아리우스의 이론에 의하면 교회는 그러한 흠숭을 중지하든지, 피조물을 흠숭하고 있었다고 선언해야 하는 것이다. 이것은 교회에서 받아들일 수 없는 이론이었다. 더 나아가 문제의 핵심은 또 있었는데 그리스도의 구원 방식이었다. 알렉산드로의 견해를 옹호한 사람 중에 한 사람인 아타나시우스의 견해에 의하면, 그리스도 안에서 하느님이 인류 역사에 들어오시어 우리가 하느님에게 돌아갈 수 있는 길을 열어주셨기 때문에 그리스도가 우리의 구원을 이루었다고 보았다. 그러나 아리우스와 그의 추종자들은 그러한 견해가 구세주로서의 그리스도의 역할을 위험하게 만든다고 여겼다. 왜냐하면 예수께서 하느님께 순종하심으로써 구원의 길을 여셨는데, 만인 예수님이 피조물이 아닌 신이라면 그러한 순종은 무의미한 것이 될 것이기 때문이다.

결국 그의 말이 쉽기에 받아들이는 아리우스파와 당연하게도 노발대발 하며 그에 대해 반발하는 파로 나뉘어졌다. 급기야 아리우스와 지지자들이 이집트, 리비아,트리폴리타니아에서 온 거의 백 명에 달하는 주교들 앞에서 심문을 받고 이단으로 파문당하는 사태까지 갔다. 알렉산드로가 주교의 권위와 책임에 근거하여 아리우스의 가르침을 정죄하고, 그를 알렉산드리아 교회의 모든 직분에서 축출함으로써 논쟁은 공개적 성격을 띠었다. 아리우스도 이에 승복하지 않고 시민과 동방제국의 주교들에게 호소하여 자신들의 주장을 펼치며 반응했고, 게다가 아리우스의 주장 자체는 지극히 간단하고 이해하기도 쉬웠기에 그 가르침은 곳곳으로 퍼져나갔다. 거리에 대자보가 나 붙고 장터에서 난상토론사망유희 토론배틀이 벌어지고, 벽마다 분필로 쓴 온갖 구호키배가 돌아다니는 등 그야말로 귀족, 평민 구분 없이 100분 토론 모드에 돌입했다(...) 또한 아리우스는 여론 몰이에 능통한 자였고, 자신의 견해를 널리 알리기 위해 가요와 동요를 지었고 많은 사람들이 부르고 다녔다고 한다.

우리는 그를 그리스도교 교회 종교음악의 아버지로 간주하며 그에게 커다란 경의를 표한다.

-가톨릭 신학 사전, '아리우스파' 항목-

아리우스가 가톨릭에 천하의 이단이란 사실은 함정흑형

또한 아리우스는 파문에 굴하지 않고 자신의 홈그라운드인 이집트 알렉산드리아를 떠나서 니코메디아로 갔고, 그곳의 주교 에우세비오는 현지 회의를 소집하여 아리우스를 압도적으로 지지하는 견해를 채택했다. 비슷한 시기에 카이자리아의 주교 에우세비오(동명이인이다)가 소집한 시리아 고위 성직자들의 회의도 같은 견해를 표명했다. 강력한 백업을 얻은 아리우스는 이집트로 돌아왔고 복직을 요구했다. 그러나 알렉산드리아 대주교 알렉산데르는 당연히 이 요구를 거절했고, 그러자 대규모 폭동이 일어났다.(...) 으아 깽판 그리고 323년 가을에 이르러서 이 폭동은 이집트만이 아니라 레반트 전역에서 위험할 정도로 커졌다. 얼마 후 막 제국을 통합한 황제 콘스탄티누스는 이 사태에 당연히 기겁해있는 상태였고, 이 사태를 끝내기 위해 직접 쓴 서한을 정통파와 아리우스파에게 모두 전달했다. 그리하여 알렉산드리아의 지역적 신학 논쟁이 점점 커져 동방교회를 분열시킬 위협을 가져왔다. 당시 그리스도교 신학의 중심지 중 한 곳인 알렉산드리아에서 시작된 이 교리 논쟁은 당시 그리스도교계 전체를 분분하게 만들었다.

삼위일체가 본격적으로 논의의 대상이 된 것은 아리우스의 주장 때문이었다. 애초에 삼위일체는 성경에 안 나오는 말이다. 예수는 그리스 철학자들처럼 존재론에 대해 상세히 논하지 않았다.

현대에 들어 많은 사람들이 "아리우스주의는 예수를 인간이라고 주장했다"고 오독한다. 하지만 아리우스의 주장은 그게 아니다. 예수는 분명 다른 피조물과는 다른 신적 존재이지만, 성부와 동등한 "진정한 하느님"도 아니고, 그렇다고 "인간"인 것은 아니라는 것. 이것이 아리우스의 주장이었다. 아리우스의 주장에 따르면 예수는 참되고 유일한 하느님이 천지창조 이전에 창조한 첫 번째 피조물이었다. 그러나 이 유일신은 예수를 자기의 아들, 하느님의 반열로 받아들였다. 그러므로 예수는 피조물이면서도 하느님이 되었다. 하지만 진정한 의미에서는 하느님이 아니라는 것. 이것이 아리우스의 주장이었다. 이것은 예수를 무시하려고 한 말이 아니라, 예수도 참 하느님이라고 해버리면 그리스도교가 다신교가 된다고 생각했기 때문이었다. 하느님은 영원불변한 유일신이어야 되는데 예수의 존재가 참 하느님이라면 그리스도교의 유일신 신앙과 모순되기 때문. 그렇다고 예수를 하느님의 화신으로 취급하면 복음서에 나오는 구세주의 역사가 죄다 원맨쇼가 되어버린다고 여겼다.

영지주의와 맞서왔던 당시 가톨릭 교회는 이번에는 완전히 정반대의 주장을 하는 아리우스주의와 맞서야 했다. 아리우스주의의 장점은 신학적 설명이 간단하다는 것이다. 즉 유일신교를 표방하는 그리스도교가 어떻게 예수를 하느님이라고 믿을 수 있는가를 이해하기 쉽게 설명했다는 것이다.

예수는 본질적으로 참된 하느님인가, 그렇지 않은가.

아리우스주의로 말미암아 양자택일을 해야 하게 되었다. 이에 대해 같은 알렉산드리아 교구의 주교 아타나시우스가 강력히 반발해 삼위일체를 옹호했는데, 예수가 진정한 하느님이 아니라는 아리우스주의대로라면 유일신 하느님과 하등한 하느님 예수로 되어 예수의 존재가 약해지고 인류를 구원한다는 의미도 부실해져 그리스도교가 다신교가 된다고 생각했기 때문에 만류귀종 아리우스파에 반대했다.

제국의 분열을 원치 않았던 콘스탄티누스은 중재에 나서며 제국 전역으로부터 교회의 주교들을 소집하여 총회를 열었다. 이 총회에서는 표준적인 정책들의 확립을 필요로 하는 문제들을 다룰 뿐만 아니라 알렉산드리아에서 발생한 논쟁을 해결해야 했다.

제1차 니케아 공의회, 통칭 니케아 공회의에서 가장 핵심적이고 어려운 문제로 화두된 것이 이 아리우스 논쟁이었다.

이 안건에 관하여는 입장을 달리하는 집단들이 존재했다. 우선 니코메디아의 에우세비우스가 이끄는 아리우스주의자들은 아리우스의 입장을 대변하였고, 이에 알렉산드리아의 알렉산드로가 아리우스파와 정면으로 대결하며 아리우스주의는 그리스도교 신앙의 핵심을 위협하므로 정죄되어야 한다고 확신했다. 서방 교회의 주교들은 이 논쟁에 관심을 두지 않았는데, 동방교회 출신 주교들의 논쟁 정도로 생각하며 테르툴리아누스가 말한 대로 하느님은 “세 위격들과 한 본체”라고 정의하는 것으로 충분하다고 보았다. 이밖에 서너 명으로 구성된 다른 작은 집단은 “성부수난설”을 주장했는데, 이는 성부와 성자가 동일하므로 성부가 고난을 받았다는 것이다. 이 주교들은 아리우스주의가 오류라는 데에 동의했으나, 이들의 교리도 후에 교회가 삼위일체 교리를 명확히 정의하는 과정에서 정죄되었다.너 이단

니코메디아의 에우세비우스는 아리우스의 가르침을 분명하게 설명한다면 정당성이 인정되고 알렉산드로는 정죄될 것이라고 확신했다. 그러나 말씀, 혹은 성자가 아무리 높은 지위를 가지고 있다 하더라도 피조물에 불과하다는 주장은 많은 주교들을 분노케 했으며, 에우세비우스는 말을 마치지 못한 채 단상에서 끌려 내려왔다.(...) 회의에 참석한 대부분은 어느 집단에 소속되지 않고, 박해가 종식된 마당에 교회를 분열시킬 가능성이 있는 논쟁이 발생한 것 자체를 걱정하며 모두가 동의할 수 있는 타협점을 찾았지만, 니코메디아는 에우세비우스의 연설을 듣고 난 후에는 가능한 한 가장 분명하게 아리우스주의를 정죄해야 한다고 확신했다. 이 과정에서 성경구절들만 사용할 경우 아리우스주의에 대한 반대를 표현하기가 어려워 교회의 신앙을 표현할 신경을 작성하는데 합의를 이루게 되었다. 마침내 회의에서는 카이사레아의 신경을 기초로 하되 아리우스주의를 분명히 거부하는 내용이 다수 추가된 신경에 합의를 하게 된다. 그러나 이 과정에서 콘스탄티누스은 그 신경에 호모우시우스, 즉 동일본체라는 단어를 삽입하도록 했는데 이것은 그의 의도와는 달리 또 다른 논쟁이 시작되게 만드는 단서가 되었다.

그 결과 니케아 신경이 발표되었다. 니케아 공의회 당시에는 로마 제국 내의 혼란과 이어지는 아리우스파-아타나시우스파 간 의견이 팽팽히 대립했기 때문에 전체 교회에 대한 구속력은 없었으며 지금과 같은 중요성이 있으리라고는 심지어 참석자 본인들도 생각하지 않았다. 그래서 후대의 공의회가 철저히 기록을 남긴 것과 달리 니케아 공의회에서는 공적 기록을 남기지 않았다. 우리와 같은 후대인들이 니케아 공의회에 대해서 아는 것은 공적 기록은 없어도 공의회에 참석했던 사람들 개개인이 남긴 기록들 때문이다.

그리스도교의 공인 이후 혼란이 심해지자 이를 정리하기 위해 니케아 공의회가 열려 아타나시우스의 삼위일체 동일 본질(homoousion)"을 정통으로 공인하여 아리우스파의 반삼위일체 이질 본질(heterousios)를 배척하고, 결국 아리우스파를 정죄하는 니케아 신경을 발표하고, 니케아 공의회는 주교들 사이에서 신앙의 마지막 보루로 인식될 정도가 된다.

2.1.2 전성기(325~378) - 니케아 공의회에서 콘스탄티노플 공의회 시기 아리우스파

하지만 아리우스파는 한때 로마제국의 동방 지역에서 널리 지지자를 얻고, 저명한 신학자들 가운데서도 동조자가 많았다. 황제 콘스탄티누스 1세도 말년에는 아리우스파를 지지했다.(...)

당대의 유력한 주교인 에우세비오스가 아리우스파를 지지할 정도로 신학적 매력.이 있었지만, 아리우스파는 결코 주교 사이에서 과반수를 차지한 적이 없었고 결국 서방 삼위일체파는 사르디카(342), 동방 아리우스파는 필리포폴리스(343)에서 따로 대립공의회를 여는 지경에까지 이르러회의하는 의미가 있나 대립이 격심해졌으며 아리우스파는 성부와 성자의 이질 본질과 이질(anomoios)을 주장한 강경한 아리우스파와 성부와 성자의 유사 본질(homoiousios)을 주장한 온건한 반(半)아리우스파로 나뉘어 삼위일체파와 대립했다. 종국에 콘스탄티우스 2세가 강권을 동원하여 시르미움(351), 아랄라테(아를:353), 메디올라눔(밀라노:355)에서 아리우스파를 서방에 강요하고 삼위일체파를 내몰았으나 아리우스파는 재차 분열하여(...) 시르미움(357)에서 신조를 인정받은 이질 본질 아리우스 강경파, 유사 본질 반(半)아리우스 온건파, 성부와 성자의 유사(homoios)성을 주장한 반아리우스 중도파가 대립하니사색 당파 콘스탄티우스 2세는 시르미움(368), 안디옥(358), 앙카라(358), 셀레우키아(359), 아리미눔(리미니:359), 콘스탄티노플(360) 공의회를 개최하여 중도적 아리우스파로 니케아 신조를 대체한 국교로 선포 통합시키려 하였지만 아리우스파 간에 분열은 계속되었다.

전성기 때 아리우스파는 로마제국의 유권 교파라는 우위에 힘입어 고트족의 사도라 일컫는 불필라(Wulfila) 가 고트 문자를 창제하고 고트어로 성경을 번역하는 등 제국 영토 바깥에 있는 게르만족에 선교를 하여 튜튼의 전통 신앙을 신봉하고 있던 게르만족에 널리 퍼졌다.

특히 성 아우구스티노 이전까지는 서방교회는 동방교회의 신학을 따라가는 입장인 경우가 많았으며, 반아리우스주의의 키보드워리어선봉장 노릇은 성 아타나시오, 그리고 성 바실리오로 대표되는 카파도키아 교부 등 동방교회 교부들이 앞장서서 했다.

발렌스의 삼위일체파와 반아리우스파 탄압으로 아예 동일 본질 삼위일체파 아타나시우스파에 근접한 유사 본질 반아리우스주의가 서로 합체세함으로써 이러한 신학적 열세가 계속되었다.

2.1.3 쇠퇴기(378~381) - 콘스탄티노플 공의회 시기 아리우스파: 로마제국에서의 아리우스파 쇠멸

아리우스파의 지지자들 중에서는 로마 황제들도 있었으며 한세기 가까이 아타나시우스파와 치열한 투쟁을 벌였으나 결국 아타나시우스파에게 자리를 내주고 말았다.

니케아 신경은 구세주가 참 하느님이며 성부와 성자가 동일 본질이라고 결론지었다. 그러나 자연 '성령은 무슨 관계?'라는 의문이 지속되어 다시 콘스탄티노폴리스 공의회가 나중에 열려 "성부와 성자와 성령은 동일 본질이다"라는 삼위일체론을 일단락지었다. 그래서 콘스탄티노폴리스 공의회에서 저 유명한 니케아 콘스탄티노플 신경수정 보완 확장판을 완성하여 발표한다. 보통 사도신경만 있는 줄 아는데, '니케아-콘스탄티노폴리스 신경'은 대단히 중요하다. 사실 사도신경은 니케아-콘스탄티노폴리스 신경의 축약판이며, 서방교회에서만 사용한다. 니케아-콘스탄티노폴리스 공의회 등에서 선대의 중요한 결정으로 존중받은 이후, 향후 몇 세기 동안은 '신앙의 완성'으로 평가받았다. 이후 다른 공의회는 없어도 된다는 말을 하는 사람이 있었을 정도.

325년 니케아 공의회에서 이단으로 선포되었고, 381년 콘스탄티노플 공의회와 451년 칼게돈 공의회에서 다시 이단으로 선고되었으며, 성부와 성자와 성령의 동등한 신성을 믿는 아타나시우스파 그리스도교가 결국 정통파 교회가 되었다. 아리우스파 신자들은 박해를 받게 되었다.

니케아파인 테오도시우스 1세 사후 아리우스파는 황제 그라티아누스와 발렌티니아누스 2세의 섭정인 황태후 유스티나를 필두로 여명을 유지하였으나 밀라노 주교의 임명을 두고 다투던 아타나시우스파와 아리우스파의 중재를 맡았던 평신도 암브로시오, 일명 성 암브로시우스가 아타나시우스파의 열정적인 설득에 세례를 받고 1주일 만에 낙하산으로 밀라노 주교로 임명되면서 아리우스파는 치명타를 맞는다. 암브로시우스는 신학을 연구하면서 차츰 아리우스파를 배척하기 시작했는데, 그가 가져온 동방 수사학을 통한 키배논쟁 능력을 이길 수 있었던 아리우스파가 없다시피 했고무쌍난무, 이 과정에서 그의 서방교회 내에서의 위치는 확고부동한 경지에 오른다. 심지어 그의 설교와 논쟁, 이를 통한 설득 능력은 제국 황제에까지 영향을 끼쳐, 그라티아누스 황제까지도 아리우스파에서 아타나시우스파로 전향시켰으며 그 결과 그라티아누스 황제는 '폰티펙스 막시무스', 즉 이전까지 로마 황제가 가지고 있던 최고 제사장 자리를 포기하고 니케 상을 원로원에서 치워버리게끔 했다. 다만 그라티아누스 황제의 동생이자 이탈리아의 지배자로 인정받던 발렌티니아누스 2세는 아리우스파 신앙을 그대로 유지했는데, 이는 그의 모후인 유스티나의 영향 때문이었다.

그라티아누스 황제가 아리우스파 이단으로부터 제국을 구한다는 대의명분을 내걸은 니케아파 마그누스 막시무스 반란에 의해 사망(383년) 후 이탈리아의 실권을 잡은 것은 아직 어린 발렌티니아누스 2세의 섭정이었던 아리우스파 황태후 유스티나였다. 이는 마그누스 막시무스의 이탈리아 침공이 테오도시우스 1세의 적절한 개입으로 저지되었기에 가능한 일이었다. 그라티아누스 황제의 사망을 기회로 니케상의 복원을 시도한 이교 원로원 의원 심마쿠스의 청원을 막아낸 암브로시오는 이후 유스티나와 격렬히 대립하기 시작한다. 385년, 유스티나는 근위대가 별도로 예배를 드릴 곳이 필요하다는 이유로 밀라노 내의 대성당 2곳을 양도할 것을 요구했는데, 이 당시 서로마지역의 근위대는 아리우스파 게르만족으로 구성되어 있었기에 실질적으로는 아리우스파 부흥이 목적이었다. 그렇기에 암브로시오는 이를 거부했고, 군대까지 동원한 징발 시도에 대향해 일반 신도들을 모아 바리케이드를 치기도 했다. 이에 유스티나는 암브로시오에게 유배령을 내렸지만 마그누스 막시무스의 군사적 위협이 차츰 다가오고 있었기 때문에, 또 상당한 민중의 지지를 받는 암브로시오에게 무력을 사용하는 것은 아무리 제국의 황제라도 쉽게 결정할 수 있는 일은 아니었기에 결국 징발령을 철폐하게 되었다.

이러한 양측의 대립은 테오도시우스 1세가 이탈리아 방위를 위해 파견한 장군 플라비우스 바우토의 사망, 그리고 발렌티니아누스 2세의 권리를 인정한 협정이 끝난 후 마그누스 막시무스가 재차 남하하면서 끝이 난다.(387년) 발렌티니아누스 2세는 황급히 테오도시우스 1세에게로 달아났는데, 이러한 내전 과정에서 암브로시오는 발렌티니아누스 2세를 비롯한 황가 일원이 밀라노에서 피신하는 데 어느 정도 도움을 준 것으로 알려져 있으며, 유스티나의 사망 후 암브로시오는 발렌시아누스 2세도 아타나시우스파 신앙으로 돌려놓으면서 아리우스파의 서방 교회에서의 영향력을 결정적으로 꺾어놓게 되었다. 로마인들에게서 의미있는 신학교파로써의 아리우스파의 세력은 이 시기에 사실상 사라졌다.

2.2 후기(381~8세기 초) - 게르만왕국의 아리우스파

2.2.1 중흥기(381~496) - 게르만왕국에서의 아리우스파 중흥

시즌 2
아리우스파가 로마 제국에서는 이단으로 선고되어 쇠락했기 때문에 아리우스파의 가르침을 받아들인 게르만 족에게 명맥이 이어지게 되었다. 일단 학문 수준이 낮은 게르만 족으로서는 삼위일체는 영 무슨 소린지 알 수 없었고(...), 로마 황제의 후원을 받는 가톨릭 교회를 신봉하게 되면 게르만 왕들은 로마 황제의 영향력 아래 들어가게 될 것이니 독자적으로 아리우스 파를 믿어야 할 정치적인 이유도 있었다.

이 상태에서 서로마 제국이 멸망해 중세가 시작된다. 서로마가 멸망한 후, 서유럽은 주로 아리우스파 종파에게서 비롯한 교회를 받아들인 게르만계 부족들이 왕국을 건설하였다. 동고트 왕국, 서고트 왕국, 반달 왕국, 롬바르드 왕국, 부르군트 왕국, 헤룰리 왕국, 수에비 왕국, 게피드 왕국, 루기 왕국, 프랑크 왕국, 크림 고트 족 등에서 강한 세력을 가지고 북방 게르만족의 민족종교가 되어 재차 구 서로마 제국 고지의 지배종교가 되었으며, 오히려 삼위일체를 교리로 삼는 가톨릭 신앙이 또(!) 박해를 받게 될 정도였다.(…)

북아프리카에서는 극한 대립 끝에 반달족을 등에 업은 아리우스파에게 가톨릭 신자들이 보복 학살당하는 사태까지 이르렀다.

2.2.2 쇠멸기(496~8세기 초) - 게르만왕국에서의 아리우스파 쇠퇴와 최종 절멸

하지만 게르만족 왕국들이 멸망하거나 가톨릭 신앙으로 개종하면서 아리우스파는 몰락하게 된다. 서로마를 멸망시킨 게르만인들 중 대부분은 아리우스파를 신봉했지만, 스스로 창달한 종교를 확신하며 동로마 상당부분을 정복해 단일제국을 세워 회교를 발전시킨 후대의 아랍인와는 달리 게르만의 아리우스파는 외부에서부터 수용받은 무학무식의 게르만족으로서는 신학적 발전이 이루어지기 힘든 취약함이 있었다.

지배자인 게르만 족은 아리우스 파를 믿었으나, 피지배자인 다수의 로마인들은 여전히 가톨릭 교도였다. 이들은 수적으로도 우세하였고, 문화적으로도 우월성을 유지하고 있었다. 또한 아리우스 파는 가톨릭 교회와는 달리 광범위한 통합적인 체계를 구축하지 못하고 있었다. 또한 동로마와 종교적으로 대립하여 분란이 계속되었다.

그런데, 서로마 제국이 완전히 멸망하고, 서유럽 지역의 종교적 중심지인 로마 가톨릭 교회가 동방 정교회와 대립하는 구도가 되면서 정치적 상황이 바뀌었다. 이전과는 달리 오히려 게르만 왕들에게는 가톨릭 교회를 받아들인 결과 로마 황제의 주도권 까지 인정해야 한다는 정치적 부담이 없어져버렸고, 오히려 스스로 가톨릭의 보호자로 나섬으로서 로마 교황의 종교적 권위를 등에 업고 비잔틴 제국의 황제와 대등한 지배권을 구축할 수 있다는 정치적 명분을 얻을 수 있게 된 것이다. 또한 가톨릭의 보호자가 됨으로서 가톨릭을 믿는 서유럽의 로마인들의 지지를 얻을 수 있기도 하다. 즉, 굳이 아리우스 파를 믿어서 생기는 잇점이 전혀 없어진 것이다.

프랑크 족이 496년에는 프랑크 왕국의 클로비스가 가톨릭 교도로 개종 하여 강성해지고 프랑크 왕국과 동로마 제국이 아리우스파 게르만 왕국을 공격하여 약화 쇠멸시켰으며 남은 게르만족 왕국들도 상쟁하여 멸망팀킬하거나 국가안정을 위해 로마인과의 융합을 도모하여 가톨릭으로 전향하면서 아리우스파는 쇠락한다.

487년 루기 왕국이 헤룰리 왕국에 멸해지고 493년 헤룰리 왕국은 동고트 왕국에게 망했으며 동로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세가 534년 반달 왕국, 554년 동고트 왕국을 멸망시켰고, 567년 게피드 왕국이 롬바르드 왕국에게 멸망되었으며 517년에는 부르군트 왕국의 국왕 지기스문트가, 550년에는 수에비 왕국의 국왕 레키아르가, 589년에는 서고트 왕국의 국왕 레카레드 1세가 가톨릭으로 개종하고 6세기 크림 고트족이 정교로 개종하였다.

616년 롬바르드 왕국의 국왕 아달로알드가 최초의 가톨릭왕으로 즉위하여 최후의 아리우스파왕 가리발드의 재위를 끝으로 671년 페르크타리트가 가톨릭을 공적 종교로 만들고 8세기 초 쿠니페르트에 걸쳐 리우트프란드 치하에서 완전히 가톨릭화하면서 모든 기반을 잃고 소멸하게 된다.망했어요

2.3 후예(?)

직접적인 관련은 없지만 예수와 신을 분리해서 본 이슬람교의 주장과 매우 유사하다. 종교개혁 당시 반삼위일체론을 펼치다가 화형끔살당한 미카엘 세르베투스와 개신교의 일파 소키누스주의랑 일위론(유니테리언)과 여호와의 증인 및 크리스트 형제자매회, 단일 오순절교회가 반삼위일체론으로써 아리우스파의 기독론과 유사한 신학적 관점을 가지고 있다.

반삼위일체론 교파인 여호와의 증인이 아리우스를 '여호와의 증인' 운동을 시작한 찰스 타즈 러셀의 선구자로 여긴다 라고 주장하는 사람들도 있지만 여호와의 증인과 아리우스의 주장은 다소 차이가 있으며 여호와의 증인은 아리우스가 아닌 가인에게 죽임당한 아벨을 첫번째 여호와의 증인으로 생각한다.
아리우스는 성부와 성자를 유사본질 즉, 하나님이기는 하나 열등한 하나님으로 보았고 여호와의 증인들은 순수한 단일신론(군주신론)으로 예수를 수석 피조물, 미가엘 대천사로써 하나의 피조물 취급하고 있다.

여호와의 증인의 삼위일체 교리는 오히려 유니테리언(일위론)과 가깝다. 그럼에도 삼위일체부정이라는 공통의 뿌리는 갖고 있는 셈. 물론 종교개혁 이후의 근현대 반삼위일체파와 아리우스파는 기독론적 신학상으로만 유사성이 있으며 직접적인 계통이 연결되진 않는다.

2.4 기타

반삼위일체 교파로써 성상을 썼는지 쓰지 않았는지는 불분명하다. 현재 이탈리아 라벤나에 남아있는 몇몇 유적들을 제외하면 아리우스파가 남긴 유물들은 거의 없으며, 그나마 나중에 가톨릭에 의해 개축되었다. 다만 불필라가 쓴 고트어 필사본 성경(Codex Argenteus)이 성화 삽화를 쓰지 않고 기둥 장식과 4복음서 저자의 이름을 변형시킨 모노그램만이 묘사되어 있는 것을 볼 때 성상 및 성화를 가톨릭, 정교회보다는 덜 사용했을 것이란 추측은 가능하다.