장 칼뱅

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Jean Calvin

1509년 7월 10일 ~ 1564년 5월 27일

프랑스의 종교 개혁가. 마르틴 루터와 더불어 초기 종교개혁의 양대 산맥으로 불리며 금욕에는 관대했던(적어도 본인에게는) 마르틴 루터보다 더욱 금욕적이었다.

"오 주여, (당신이 원하신다면) 제 심장이라도 지금 즉시, 그리고 진실된 마음으로 드리겠나이다."

ㅡ 장 칼뱅

개신교 역사상 가장 유명한 신학자

1 생애

1509년 7월 10일 프랑스 북부 피카르디 지방 누아용에서 해당 주교구 공무원이었던 게라드 코뱅에서 가정에서 차남으로 태어났다. 칼뱅의 아버지 게라드는 당시 인텔리였는데 누아용 주교의 비서이며 군 재무관, 참사회 대리인 교회법원의 법무관등을 지낸 당시로썬 지식인에 속했기 때문에 칼뱅의 교육에 관심을 쏟았다. 게다가 주교의 친척인 드 앙제 집안의 도련님과 같은 교육을 받으며 교회에서 유망주로 뽑혀 성직록까지 받게 된다.
집안 배경덕에 칼뱅은 처음에 신학교육을 받게 되었으나 아버지의 권유로 오를레앙대학 법학대학으로 진로를 바꾸게되는데 이 당시 아버지가 누아용 주교에게 해고당한 영향이 있다고 추정한다. 칼뱅은 여러 과정을 거치며 라틴어와 그리스어를 배우는등 인문주의 영향도 깊게 받는데 최초의 작품은 로마시대 스토아 철학자 세네카의 저작에 대한 주석과 해석을 다룬 논문을 발표하여 학계에도 이름이 어느정도 알려져 있었다고 한다.

그러나 법학 공부중에 당시 새로운 사상 독일에서 성경중심의 복음주의를 주장하는 루터파의 이론들이 프랑스에도 들어오고 있었고 칼뱅도 이를 접하게 된다.

2 칼뱅의 사상

여러 엄격함에도 불구하고 칼뱅파는 근대 여명기 프랑스, 영국, 북유럽의 대중들과 상인 계층에게 환영받았는데, 일반적으로는 이런 호응이 부자가 천국가기 힘들다고 말하며 무소유의 미덕을 주장하던 종래의 가톨릭과 달리, 열심히 일하고 검소하게 생활하여 부자가 된 것이라면 그것은 하나님의 축복이라는 청부(淸富)의 교리를 내세웠기 때문이라고 알려져 있다. 이는 막스 베버의 저서《프로테스탄티즘 윤리와 자본주의 정신》에서 비롯된 학설이며 이것이 상인 계층에 환영받은 이유는 되겠지만 더욱 많은 대중에게 전파된 원인까지 나간다면 사실 꼭 이런 이유에서만은 아니었다.

당시 종교개혁이 이런 호응을 얻을 수 있었던 것은 당대의 가톨릭이 여러모로 부패하고 변질된데 반해, 믿음으로 구원을 얻고 진리의 근원을 성경에서 찾는다는 기독교 근본주의 복음교리로 돌아가 대중의 종교적 갈망을 성취시키는 것을 목표로 했기 때문이다. 16세기 중반 유럽의 신앙 세계는 흑사병, 백년전쟁, 이탈리아 전쟁, 독일 농민전쟁, 오스만 제국의 팽창과 이슬람의 위협 등 수많은 역사적 격변 속에 시달린 민초들의 구원에 대한 열망과 종교적 열의가 굉장히 뜨거웠던 시대였다. 이 와중에 기존의 가톨릭 교회는 이러한 민중의 뜨거운 갈망에 부응하지 못했다. 반대로 칼뱅보다 한 세대 앞서 종교 개혁의 횃불을 당긴 마르틴 루터의 성공 또한 이러한 대중적 열망+선제후의 입맛에 부합하였기 때문이다.

그러나 루터의 경우 스스로를 언제까지나 '하나님의 참된 말씀을 전하는 신학자'로만 생각하였지, 시대적 여건상 종교의 문제와 필수적으로 결부될 수밖에 없었던 정치적, 사회적 문제에 대해서는 입장을 표하지 않거나 되려 보수적인 모습을 보였다. 루터의 이러한 비세속적, 보수적인 모습은 교황청과 황제의 권위에 짓눌리기 싫으면서도, 농민전쟁 와중 부상한 기존의 사회적 질서의 요동은 절대적으로 피하고 싶었던 신성 로마 제국의 영주들에게는 안성맞춤인 주장이었지만, 가톨릭 교회와 결부된 기존의 구시대적 사회질서 자체에 질린 이들에게는 여전히 지나치게 보수적인 태도였다.

이에 따라 1) 예정설의 교리를 통해 가톨릭 교회뿐만 아니라 가톨릭 교회의 신앙관에 따른 계급 사회와 봉건적 질서 자체를 송두리째 부정하고, 2) 하나님 아래 인간은 신분의 차이와 상관 없이 모두 비참한 죄인일 뿐이며, 3) 구원 역시 현세에서 아무리 존귀하든 비천하든 하나님이 미리 정해 놓은 언약에 따라 이루어질 뿐이라고 주장한 칼뱅의 과격한 신앙관은 수많은 민중, 특히 중세 후기부터 지속적으로 진행된 도시의 자치권을 위협하는 영주 권력의 팽창에 심한 불안감을 느끼고 있었던 도시민들에게 많은 열광을 받았다.

간단히 말해 수백 년째 사람 위에 사람있고, 사람 밑에 사람있는 걸 당연하게 여기며 이를 하나님의 뜻에 따른 섭리로 받아들여 좌절하던 이들에게 칼뱅은 난데없이 "당신들이 지금은 비천할지언정 구원의 날이 오면 당신들이 천국가고 저 위세가 하늘을 찌르는 영주 김양반은 지옥에 가 있을 것이다"라고 가르쳐 전근대 유럽에 그 폭풍 같은 확장을 이룰 수 있었던 것이다. 실제로 16세기~17세기 유럽을 휩쓴 종교 대립의 시대에 루터파 vs 가톨릭의 대립은 정치적, 영토적인 문제에 결부되어 따라간 면이 크며, 그나마도 루터의 종교 개혁 이후 1555년 아우크스부르크 화의까지, 그리고 30년전쟁 중반에 국한된 반면, 성 바르톨로메오 축일의 학살, 네덜란드 독립전쟁, 영국 내전 등 종교적 열망이 그 핵심에 있었던 진짜 알짜배기 종교 갈등은 칼뱅파 vs 가톨릭의 구도였다.

실제로 어릴 적부터 독실한 가톨릭의 신자였으나 대학 시절 성경을 공부하며 가톨릭 교회의 권위에 대해 의심하게 되었다는 젊은 시절의 칼뱅의 일화와, 수도자가 되었음에도 내면의 죄 문제를 극복하지 못하여 번민하다가 스승의 권유로 성경을 공부하게 되었다는 마르틴 루터의 일화, 칼뱅의 친구가 대학 학장 취임식에서 "마음이 가난한 자는 복이 있다"는 마태오 복음서 구절에 근거하여 취임식 연설을 하다 프랑스 정부에 잡혀간 일화는 역설적으로 당시의 가톨릭 교회와 중세사회가 민중의 종교적 갈망을 충족시키지 못했던 것을 설명해준다. 지금의 미국이나 한국에서 보이는 개신교 근본주의 교회의 모습을 생각하면 안 된다는 것. 아직 신앙이 중요한 사회 원리로 인정받던 시절이기 때문에 가능했던 일이다.

칼뱅은 젊은 시절부터 프랑스 정부와 가톨릭의 박해를 피해 스위스 제네바로 망명, 제네바의 일반 시민에게도 엄격한 신앙생활을 요구하여, 신정정치적 체제를 수립하였다. 제네바는 그 후 종교개혁파의 중심지로서 전 유럽에 영향을 끼쳤다.

칼뱅은 고향 프랑스도 잊지 않고 제네바에서 프랑스로 다수의 선교사를 파견해서 이전까지 루터파가 다수를 차지하던 프랑스 개신교(위그노)는 스위스의 영향을 받아 칼뱅파가 다수를 차지하게 되었다. 하지만 프랑스 내 신교도들은 결국 탄압을 견디지 못하고 소수세력으로 전락하고 말았다.

2.1 신학에 기여

그의 신학을 정리하자면, 종교의 권위는 성경에 있으며 로마 교황청에 있지 않음을 주장했다. 이는 루터와 마찬가지로, 신자가 구원을 받는 기준이 가톨릭 교회가 말하는(혹은 인간적인 의미에서의) 선행의 기준에 맞추어 살았는가보다 얼마나 성경에 부합되고 믿음으로 살았는가에 있음을 말한 것이다. 주된 사상의 예로 예정설과 전적 은혜설 등을 들 수 있겠다. 자세한 내용은 위키백과의 해당 항목 참고.

칼뱅의 성경관은 기본적으로 성서무오설을 바탕으로 한 자증적 권위와 완전성에 초점이 맞추어져 있다. 성경의 권위는 성경 밖에서 찾을 수 없으며, 성경은 인간의 구원 문제를 다루는 데 이미 완전성을 갖추고 있으므로 그 어떤 부가적 해석이나 별도의 계시가 필요하지 않다는 것. 의외로 많은 비개신교인들이 오해하는 것인데, 바로 이 때문에 칼뱅의 노선을 착실히 따르는 보수적 신학계에서는 신비체험이나 은사주의를 사실상 거의 인정하지 않는다. 꿈에서 하나님에게 별도의 계시를 받았다거나, 어떤 예언을 한다거나 하는 것은, 결국 성경의 역할과 위상을 크게 훼손하게 되는 것이기 때문이다. 특히 칼빈주의 노선에 가장 철저한 양대 교단인 예장고신과 예장합신 두 교단은 신사도 운동 같은 것들을 철저하게 이단시하며 교단 차원에서 뿌리를 뽑기 위해 안간힘을 쓰고 있다.

칼뱅 사상의 특징 중 하나로 다섯 솔라(Five Solas) 역시 들 수 있다. 다섯 솔라 칼뱅의 독자적인 내용은 아니며 루터의 세가지 솔라 오직 믿음, 오직 은혜, 오직 성경을 받아들였고 츠빙글리의 오직 그리스도를 받아들여 이에 더 추가하여 개신교 교리의 핵심을 이루는 부분. 정확히 말하면 다섯 솔라는 원래 루터가 주장한 것을 칼뱅이 받아들인 것이라 튤립 교리와는 달리 다른 개신교 교파들도 동의한다. 바흐와 헨델이 악보 맨 밑에다 서명과 함께 S.D.G.라고 적었다는 유명한 일화도 있다.각각의 내용은 다음과 같다.

• 오직 성경으로만 (Sola Scriptura)
• 오직 그리스도로만 (Solus Christus)
• 오직 은혜로만 (Sola Gratia)
• 오직 믿음으로만 (Sola Fide)
• 오직 하나님께만 영광을 (Soli Deo Gloria)

또 언급할 만한 것은 칼뱅주의 5대 강령으로, 알미니안주의자들의 공격에 대응하기 위해 도르트 신조를 통하여 채택한 기본 원리이다. 내용의 전개되는 방식상 그 일부만 수용하는 것은 불가능하며, 전체를 받아들이든지 아니면 전체를 거부하든지 둘 중 하나를 택할 수밖에 없게 되어 있다. 칼뱅주의 5대 강령은 앞글자를 따서 흔히 튤립(TULIP) 교리라고도 불린다.

• 인간의 완전한 타락 (Total Depravity)
• 하나님의 무조건적인 선택 (Unconditional Election)
• 제한된 속죄 (Limited Atonement)
• 저항할 수 없는 은혜 (Irresistible Grace)
• 성도의 견인 (Perseverance of Saints)

여기서도 확인되지만 칼뱅은 선택유기설을 지지하였으며 이로 인해 만인속죄설을 주창했던 알미니안주의와 원수지간이 되었고 그게 지금까지도 이어져 내려오고 있다.(…) 또한 성례식에 대하여 화체설을 비판하면서도 동료였던 츠빙글리의 기념설도 함께 비판하면서 자기만의 관점을 확립하였다. 현대 신학에서 성찬에 대한 칼뱅의 관점은 보통 영적 임재설이라고 불린다.

그리고 그의 사후 칼뱅주의 내부에는 예정과 구원의 문제를 놓고 분열이 일어나게 되는데...

2.2 알미니안주의와의 대립

현대 개신교에서 아직도 해결되지 않은 최대의 신학 떡밥 중 하나.

구원의 문제는 하나님의 전적인 주권(Sovereignty)에 달렸는가, 인간의 자유 의지(Free Will)에 달렸는가? 개신교 외부에서는 알지도 못하고 관심도 없을 집안싸움 화두이지만 개신교는 현대에 이르러서도 아직도 합의를 내리지 못했다. 양쪽 모두 성경에서 근거구절을 들고 있으며, 양쪽 모두 일정 부분 합당한 면이 있으면서도, 상대방을 인정할 경우 교리상 치명적 결함이 발생하게 되기 때문. 아무 편견 없이 들으면 둘 다 맞는다는 생각이 들 정도

칼뱅주의의 핵심 키워드라고 할 수 있는 "주권"을 인정하게 되면, 하나님의 주권이 절대적으로 지배하는 이 세상에 도대체 왜 악이 존재하며 사후에는 무슨 명목으로 지옥에 보내느냐는 질문에 답하기가 곤란해지게 된다. 그렇다고 악으로부터 하나님에게 면책을 주기 위해 자유의지를 인정하자니, 개신교 신학에서 인간의 위상이 지나치게 상승하여 거꾸로 하나님의 전지전능함이 손상되는 것.

물론 칼뱅이 자유의지 자체를 부정한 것은 아니며, 『기독교 강요』에서 나름대로의 설명을 시도하기도 했다. 특히 이 점에서는 마르틴 루터 역시 나름의 기여를 하였는데, 이것이 흔히 말하는 자유선택과 노예의지 교리. 여담이지만 훗날 칼뱅은 제네바에서 신정정치를 펴면서, 자신은 (그 자신의 신학에 따라서) 하나님의 주권에 따라 쓰임받는 위치로 격상시키고, 자기 정적들은 그들의 자유의지에 의해 자신을 대적하는 죄를 범하고 있다고(…) 주장, 비단 칼뱅의 반대파뿐 아니라 후대의 칼뱅주의자들과 역사가들에게까지 신나게 까이는 빌미가 되었다.

알미니안주의 자체는 과거 펠라기우스주의와도 닮은 점이 있으나, 인간의 선행에 대해 상당한 시각차를 보임으로써 그들과는 거리를 두고 있다.

존 웨슬리에 의해 창시된 감리회를 알미니안주의의 후사로 보는 시각이 존재하고, 이 문서에도 과거에는 그렇게 쓰여있었으나 그것은 올바른 시각이 아닌 오해이다. 이는 감리회의 선행은총 이론에서 비롯된 것인데, 하나님의 은총뿐 아니라 인간의 자유의지가 함께 협력해서 구원으로 이어진다는 신인협력설을 오해한 결과이다. 감리교에서 강조하는 것은 선행이 틀림없지만 엄연히 이들도 배후에 하나님의 은총이 있어야만, 구원을 얻는다고 강조한다. 즉 이들은 마틴 루터와 장 칼뱅이 고수하였던 전적 타락론에 반기를 든 것일 뿐 어설프게 펠라기우스나 알미니안주의를 따르는 것은 아니다. 다만 감리회의 교리화 과정에서 그것에 영향을 받았을 뿐이다.

자연을 통해서 신을 인식할 수 있는가? 자연인은 자연을 보고 관찰하고 인식한다. 그러나 그리스도인들은 자연을 하나님의 피조물로 인식한다. 그리스도인은 믿음과 가르침을 통해서 자연을 하나님의 창조물이라고 하는 새로운 실제를 지각하게 된다. 우리는 하나님의 사랑을 초자연적인 확실한 증거, 곧 믿음으로 알 수 있다.

- 존 웨슬리의 어록 中 -

현재 이야기되어지고 있는 논의들을 간단히 언급하자면, 감리교신학에서 논의하고자 하는 자유의지도 하나님의 은총에 기반한 유비(analogy)에 기초한다. 유비이론 자체는 초대교회 교부시대 때 여럿 교부들이 언급했다. 대표적인 사람이 오리게네스, 닛사의 그레고리, 나지안주스의 그레고리이다. 즉 감리교도 프로테스탄트에 속한 교파로서 이신칭의를 강조한다.

3 후대에 미친 영향

본업 자체가 법학과 고전문학을 전공한 학자이다 보니, 그는 평생동안 기독교 강요와 같은 신학 저서의 정립과, 아가를 제외한 모든 성경(개신교 기준-외경, 위경 제외)의 주석을 달고, 매일 아침 7시마다 제네바 교회에서 성경을 가지고 강의, 설교를 하는 학자로서의 삶을 살았다. 제네바 대학 역시 그와 지지자들이 세운 학교이다.

그의 제자 존 낙스가 스코틀랜드로 건너가 세운 것이 장로교다. 그리고 영국의 청교도(퓨리턴)에게도 영향을 끼쳤다. 이 청교도들이 미대륙으로 건너간 후로 미국의 개신교 세력은 거의 칼뱅파의 영향을 받았다. 미국의 몇몇 교회에서 볼수 있는 보수적이고 금욕적인 행동의 유래를 찾아보면 대부분 칼뱅파에 그 기원을 발견할 수 있다. 더불어 한국 개신교 중 60% 정도가 장로교 계열이다.

다만 세월이 흐름에 따라 장로교의 원산지인 스코틀랜드는 다른 유럽 국가들처럼 대부분 사람들이 교회에 이름은 등록되어 있지만 평생 예배 한번 안 보는 사람들이 대다수가 되었다. 또한 고만고만한 개신교 종파가 많은 미국이나 세계도 기독교 단일 교파로는 여전히 가톨릭이 압도적이다. 을 가진다는 것을 감안하면 칼뱅주의 교파는 유럽에 3천만, 미국에 4500만 가량이 있고, 기타 영향을 받은 복음주의 분파가 4천만 정도 더 있다고 볼 수 있다.# 이는 감리교(1억)와 거의 비슷한 인구를 자랑하는 것이다.

4 일화

인간적으로 칼뱅은 상당히 불우한 삶을 살았는데, 젊은 시절부터 가톨릭과 여러 정치적 세력들의 박해를 받아 피해 다닌 것을 들 수 있겠다. 비단 가톨릭 교회와 프랑스 정부 뿐 아니라, 그의 복음주의적인 입장을 달가워하지 않은 제네바의 민주화 세력과도 갈등이 있어 그들로 인해 목숨을 위협받고 7년간 제네바에서 추방당한 적도 있었다. 가족사 측면에서도 상당히 불우하여, 그의 자식들은 거의 대부분 어린 나이에 병마로 숨지고, 그 아내 역시 병으로 잃고 만다. 그 자신도 매일 공부만 하느라 건강에 신경 쓰지 않았던 것으로 알려져 있다.

또한 그가 추구한 제네바 사회는 극도로 원리 원칙적으로, 싸움이나 예배 결석이 허용되지 않는 수준을 넘어 가벼운 도박이나 길가에서 노래 부르는 것, 필요 이상으로 맛이 있는 음식을 먹는 것 따위를 금지하는 등 칼뱅 본인에게 적용되는 금욕적인 기준을 모두에게 한 치의 양보도 없이 밀어붙이는 사회였다. 그리고 이런 사항들의 위반에 대해서는 아무리 사소한 것이라도 최소 구류나 최대 사형이나 추방 등의 무거운 형벌이 일괄적으로 부과되었다. 또한 도둑질한자는 산채로 끓는 기름에 집어넣어 죽이는 잔인한 형벌을 시행하는 듯 성경에서 중요시 하는 용서와 관용에 역행하는 모습을 보여주었고 심지어 칼뱅식 예배에 2번 빠졌다고 하여 사형시키는등... 다만 카드놀이까지 사형시켰다는 부분은 과장된 측면이 있다. 가벼운 수준의 카드놀이나 주사위 놀이 정도는 허용되던 시기였다. 물론 판돈이 걸리는 도박이 되거나 간통, 폭리를 취하는 것 등은 법으로 금지되었었는데 실제 이 법이 시행되던 제네바의 분위기는 다른 유럽지역에 비하면 상당히 자유로운 편 이었다는 것. 거기다 이 법령이 시행된 시기는 칼뱅이 제네바에 온 1503년 이전에 이미 제정되어 온 것이었다.

본인이 젊은 시절 종교적 의견의 자유를 주장했음에도 불구하고 공식으로 승인한 교리와 다른 해석이나 입장은 철저하게 공격했다는 비난을 받았다. 특히 삼위일체설을 부정했던 세르베투스가 제네바에서 화형되는 과정을 주도했다는 논란이 일기도 했다. 칼뱅 본인이나 옹호자들은 '화형을 자비로운 교수형으로 바꾸기 위해 최선을 다했다'라는 말로 본인의 주도적 개입을 부정하지만, 칼뱅이 정말 그를 용서할 마음이 있었다면 교수형을 받아내는 것 뿐만 아니라 목숨을 붙여 해외로 내보내는 일까지 얼마든지 가능했을 정도로 제네바에서 그의 입지는 탄탄했다고 알려져 있으나 실제로는 이 시기에는 칼뱅이 제네바 시민원조차 없던 시기라 사실상의 정치참여가 불가능했다는 점을 감안해야 한다.

사실은 당시에는 반칼뱅주의자와의 싸움이 결정적일 때였다. 세르베투스의 화형 결정은 칼뱅이 아니라 제네바 동맹 도시, 특히 강대했던 신교 도시 베른의 권고가 결정적이었다는 설도 있다. 이것이 사실이라면 칼뱅이 비난받아야 하는 부분이라면 그의 입지가 탄탄하든 아니었든, 세르베투스를 화형은 아니더라도 사형받도록 하기 위하여 탄핵하고, 공박했다는 점에 있을 것이다. 즉 본인이 주장했던 종교적 자유에 대한 신념을 깨고, 세르베투스를 용인하지 못했다는 점이 최대의 과오라고 할 수 있다. 그래서 후술한 장로교 신학자들의 비석에도 이러한 불관용성을 과오로서 지적하고 사과하는 데에 분량을 가장 많이 할애하고 있다.

그러나 이 부분에 대해서 짚고 넘어가야 할 것이 이전에 이미 세르베투스는 정통 기독교 신학을 거부하고 이단 사상을 주장하다가 이미 '스페인'에서 사형선고를 받고 파리로 도피하던중에 칼빈에게 의도적으로 접근하였던 것이다. 이에 칼빈은 세르베투스에게 기독교강요를 보내어 자신의 입장에서 바른신앙으로 이끌고자 하였지만, 세르베투스는 그 기독교강요의 여백에 칼뱅을 경멸하는 낙서를 가득써서 돌려보냈다는 것. 껒여
이후 세르베투스는 '기독교 재건'이라는 책을 칼뱅 몰래 출판하여 자신의 신학적 입장을 밝혀 이번에는 비엔나에서 다시 이단으로 단죄되어 사형집행전에 제네바로 도망을 가게 된다. 또? 세르베투스는 칼뱅의 반대파를 이용하여 자신에게 내려진 이단판결을 물리치려고 제네바에 왔고 칼뱅은 세르베투스에게 제네바로 오지말라고 간곡하게 부탁하였지만, 결국 1553년에 체포되어 사형으로 화형을 받게된다. 체포후 재판과정에서도, 세르베투스는 칼뱅이 제네바에서 추방당하면, 칼빈의 모든 재산을 자신이 가질것이라면서 주제 넘게 이야기하기도 할 정도로 재판과정에서 자신만만해 하였으나 결국 제네바 시의회는 만장일치로 화형에 처할 것을 결의하게 된다. 하지만 칼뱅은 이에도 좀더 인간적인 방법으로 참수할것을 요청하지만 시의회는 칼뱅에게 적대적이였기에 그의 요청을 무시하고 화형을 집행해 버린 것이다. 실제로 1555년 이전까지의 제내바 시의회와 칼뱅은 그렇게 협조적인 관계가 아니었다. 제네바 시의회는 설교를 길게 하는 목사를 규제하였으나 칼뱅은 설교를 길게 하였고 싫어할 만 하잖아 1553년에는 칼뱅의 교회에서 출교당했던 베르텔리에가 성찬을 받을 수 있도록 시의회에 요청하자 시의회에서는 그 요청을 받아들임으로 칼뱅과 대립각을 세우기도 한 적도 있었다.

당대에 이 일로 칼뱅을 비난했던 카스텔리오와 같은 학자들, 그리고 카스텔리오의 전기를 집필한 슈테판 츠바이크 또한 이 점을 명확히 지적하고 있다. 20세기 초에 장로교 신학자들이 제네바에 칼뱅이 독단적이고 공격적인 태도를 취해 카스텔리오 등의 학자들을 핍박한 사실을 인정하고 사과하는 비석을 세움으로써 이 논란의 사실 여부는 어느 정도 결정났다고 할 수 있겠다.

참고로 비석의 내용은 다음과 같다
“우리는 위대한 종교개혁자 칼빈을 깊이 존경하고 감사하는 후예로서 종교개혁의 참된 원리와 복음에 따르는 양심의 자유에 확고히 서서, 그 시대의 실수이기도 한 그의 잘못을 인정하며 이 속죄비를 세운다. 1903년 10월 27일.”

요약하자면 칼뱅에게 과도한 책임을 묻는 것은 정황상 과도하다는 것이 최근 제네바 컨시스토리의 중세 불어 문헌을 연구하며 나오는 칼뱅 연구자들의 최근 주장이다. 대표적으로는 칼뱅 연구자인 장신대 박경수 교수 등의 연구가 있다. 반면, 그럼에도 불구하고 그 당시의 카스텔리오를 비롯한 인문주의자들은 종교적 신념을 처형이나 화형으로 처벌하는 것에 대해 반대 입장이었고 그런 맥락에서 인문주의의 영향을 받은 칼뱅이 그런 관행에 적극적으로 항의하지 않고 이를 수용한 것 자체가 비난의 대상이 될 수밖에 없다는 것.

한국에서의 실제 칼뱅의 삶에 대한 자료는 장로교쪽의 연구자료가 상당히 많은데 당연히 장로교의 기원이 바로 이 칼뱅주의이기 때문이다. 이쪽 자료도 한번 참고를 해 보자.
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확실한건 평생 맥주 퍼먹으며 입 열때 마다 교황은 내 똥방귀나 처먹어라!라는 식으로 수 없이 말했고, 결혼 생활도 열정적이었던 루터에 비하면 좀 너무 담백해서 드라마틱한 맛은 덜 한 편이다(...). 사실 신학적, 역사적으로는 여러 면에서 루터보다 더욱더 독창적이고 체계적이었던 칼뱅이 인물사적 측면에서는 덜 알려진 것도 업적 같은 건 둘째 치고 일단 인간으로서 여러모로 다이너믹하게 요리조리 펑펑 튀며 동시대인들이나 후대인들에게나 빅재미를 안겨준 루터와 달리 수수하고 소박한 사람이었던 점도 크다.

5 기타

• 칼뱅이 『기독교 강요』를 저작했을 때가 1536년이니, 대략 20대 후반의 창창한 나이에 개신교 역사상 최대의 교리서를 쓴 것이 된다. 그러나 지속적인 보수와 첨삭으로 4판까지 수정했을때는 초판보다 4배나 두꺼워졌다. 그러니 사실 기독교강요는 필생의 저작이다. 초판은 라틴어로 저술했으나 훗날 칼뱅 본인이 직접 프랑스어 판을 펴냈고 어려운 어휘보다는 평민들도 잘 아는 속담등의 비유를 사용하여 학자들이 보는 명쾌함은 초판, 내용적 이해도는 후기판본이 뛰어나다고 평가 받는다.

• 칼뱅은 프랑스인이지만 박해를 받으며 당시 외국인 바젤과 슈트라스부르크 제네바로 피난을 다녔다. 이 과정에서 제네바의 신정정치만을 그의 정치관으로 생각할 수 도 있지만 기독교 강요에서 국왕 프랑수아 1세에 올리는 글을 보면 당시 사람들과 비슷한 정치관을 가진걸로 드러난다. 프랑스내 복음주의 신자들에게 군주에게 반항하지 말것을 권유하며 " 우리가 칼을 휘둘러 복음을 더럽히느니 차라리 우리가 그냥 피를 흘리자" 라고 주장했다. 이는 몇세대 이후 칼뱅주의나 청교도의 정치관과 완전히 다른데 성 바르톨로메오 학살 사건 이후 폭군은 추방시켜야 된다로 선회했기 때문.

• 후대의 근본주의 성향을 가진 미국/한국 장로교의 추태덕에 칼뱅 본인 또한 개신교 근본주의적 입장에서 자연과학 등 다른 학문을 폄하한 것으로 생각하는 경우가 많다. 그러나 유럽의 역사를 코딱지만큼이라도 아는 사람이라면 개신교와 특히 칼뱅주의가 교육과 이성에 대해서 중요하게 생각하고 실제로 교육 분야에 대해 명운을 걸 정도로 투자했다점을 알고 있다. 성경중심 신앙을 하려면 모든이가 성경을 읽어야 하고 남녀노소 문맹을 면해야 했기 때문에 보편적인 교육과 가톨릭 국가들에 섬처럼 떠있는 개신교 도시들이 과학기술로 살아남고, 또한 신학적으로 우위에서 가톨릭 교리를 논박하기 위해 칼뱅과 칼뱅주의자들은 대학 설립에 적극적이었다. 또한 칼뱅은 창세기의 주석에서 그가 "창세기는 사람들의 눈에 보이는 형태로 쓴 것", "(성경에서 등장하는) 초자연적인 신비는 어리석은 자도 알 수 있는 쉬운 말로 적은 것"이라고 말하며 성경의 내용이 비유적인 표현임을 주장하는 것을 보면 반드시 그를 현대의 창조설 지지자들과 같은 부류로 보기만은 힘들다. 위에서 언급했듯이 칼뱅은 애당초 성서무오설을 주장하되 유기적 영감설에 기반하였다. 그리고 성서의 무오성은 계시론적이고 신앙적인 의미에서 이해해야 한다고 보았다. 즉, 시대의 한계는 있었지만 현대의 보수적 근본주의자와 다르다.

• 칼뱅 또한 루터와 마찬가지로 코페르니쿠스의 지동설을 비판하였다고 욕을 먹는데 이런 출처는 근거가 없다. 지금도 반개신교 성향에서 개신교인의 멍청함(?)을 근거로 비슷한 출처에서 서로 퍼나르며 재미를 보는데 원래 전혀 출처가 없는 완전한 조작이다. 칼뱅의 지동설 부인글이 처음 나오는건 공격적 무신론자인 버트런드 러셀이 쓴 《서양 철학사》에서 등장한다. 러셀은 "칼뱅이 세계는 견고히 서서 흔들리지 아니하는도다."(시편 93편 1절) 이라는 구절로 코페르니쿠스를 파괴했다고 주장했고, 러셀 왈 칼뱅은 "누가 감히 코페르니쿠스의 권위를 성령의 권위보다 위에 두려 하는가?" 라고 일갈했었다며 조소했다.

그런데 칼뱅은 이런 말을 쓴 적이 없다. 칼뱅 연구자라면 칼뱅은 이런 식으로 말을 하지 않는다는것을 금방 알 수 있다고 한다. 러셀의 서적이 나온 후 이 말은 여러 군데에서 인용되었지만 이 말이 사실인지 검토하지 않았고, 비판적인 태도로 조사해 보지도 않았다. 자기들이 비난하는 대상을 만들려 자기가 먼저 그 대상이 된다. 현재 연구 결과로는 이러한 인용(?)은 완전히 조작이다. 러셀의 인용문은 원래 앤드류 딕슨 화이트라는 사람이 1896년에 발표한 《기독교 세계에서 과학 과 신학이 벌인 전쟁의 역사》 에서 인용했는데, 이 A.D.화이트라는 사람은 드레이퍼 등과 함께 "과학과 종교는 서로 절대로 양립 불가능하다" 는 소리를 아무 근거없이 해서 고금의 수많은 지식인들을 낚았다면서 종교사학계에서 악평이 자자한 인물이다. 그리고 그나마 이 책에서도 최초 출처에 대해선 전혀 언급이 없었다. 사실 코페르니쿠스는 독일계 폴란드 가톨릭 사제였고, 현재에는 아이작 뉴턴의 경우와 함께 과학과 종교가 충돌하지 않는다는 주장의 근거 예시 로 사용되는거보면 아이러니 한 일이 아닐수 없다.

• 또 마르틴 루터와 엮여서 "마녀사냥을 적극 지지했다" 는 누명을 썼는데 역시 비슷하게 별 근거 없는 비방이다. 칼뱅의 경우 성경중심 신앙을 강조했고 루터나 칼뱅이나 인문주의의 사조에서 법학을 공부한 사람들이라 성경을 엄격하게 해석한 사람들이라 마녀고문해서 무슨 털이 나오는지 전혀 관심이 없었다. 특히나 칼뱅의 경우 마녀사냥에 대해선 거의 언급이 없었다. 루터나 칼뱅은 마녀에 대한 언급이 아예 없진 않지만, 악마나 사탄에 대해서 말할 때에는 마녀의 마술보다는 주로 이단에 대한 언급을 했다.

칼뱅의 성경해석이 옳다고 따르는 신학적 흐름은 따로 칼뱅주의(Calvinism)라고 한다. 국내에는 총신대학교 및 고신대학교 칼빈대학교쪽이 가장 유명하며, 세계적으로는 웨스트민스터 신학교, 캘빈 컬리지 등이 있다. 대표적인 학자로는 존 그레셤 메이천을 우선적으로 치는 것 외에도 벤저민 워필드, 아브라함 카위퍼, 헤르만 바빙크가 거의 칼뱅주의 3총사쯤으로 간주되며 구(舊) 프린스턴 학파가 대표적이다. 그 외의 다른 신학자들은 코넬리우스 반 틸, 리처드 개핀 등이 유명하다. 이쪽의 개신교 저술가로는 보통 존 맥아더가 꼽힌다. 국내에는 근본주의 1세대로 유명해진 박형룡이 있다.

참고로 칼뱅주의와 개혁교회(reformed church)는 서로 비슷한 듯하면서도 또 미묘하게 다른 개념이다. 물론 자기들도 평소에는 양자의 개념을 혼용할 때도 있지만(…) 대략 이 두 스펙트럼과 관련성을 갖는 종파는 주로 네덜란드, 영국, 미국, 남아프리카공화국, 그리고 대한민국에 걸쳐 어느 정도 세를 확보하고 있다. 윗 문단의 박형룡과 메이천을 보고 짐작하는 바가 있겠지만 현대의 칼뱅주의의 후신은 근본주의 성향과도 맞닿아 있는 경우가 많은데, 본래 이것이 칼뱅주의의 본질이라고 보기 어려운 점 역시 많음에도 자기네 막장성을 합리화하는 용도로 칼뱅주의가 악용되는 경우도 없잖아 있다. 한편 웨스트보로 침례교회가 칼뱅주의와 함께 묶이기도 하지만, 이들은 칼뱅주의의 가장 비관적인 부분만을 왜곡 흡수하여 자신들의 증오를 정당화한다고 보는 게 옳을 것이다. 애초에 얘네들은 칼뱅주의 같은 사소한(?) 개념을 초월한 그 무엇이다(…) 사실, 개혁교회 내지 개혁주의에 대한 가장 대중적인 비판으로는 "개신교를 개혁하자는 게 아니라 그냥 종교개혁가들에 대한 단순한 팬질이 아니냐" 같은 것이 있다. 이에 대해 보수적인 신학자들은 'reformata' 혹은 'reformed'라는 단어가 과거형이며, 이는 칼뱅주의에 따라서 성경에 맞게 개혁된 교리를 수호하자라는 뜻이므로 더 이상의 외부적인 요소를 개혁할 필요가 없다는 뜻이라고 변호한다. 반대로 신정통주의를 받아들인 PCUSA, 한국기독교장로회, 네덜란드 개신교단(PKN) 등은 semper reformanda를 강조하여 세속적인 관점에서도 개혁적이고 진보적인 성향을 보인다.

이중 예정설을 교묘하게 악용하면 우리 민족만 하나님과 특별한 언약을 맺었고, 다른 민족들은 우리보다 기독교적으로 순수하지 못하니 우리의 지배를 받아야 한다라는 식의 선민사상으로 빠지기 쉽다. 특히 현지에 건너간 유럽인 정착민들보다 유색인종 토착 민족이 숫적으로 압도했던 북미 남부, 남아공 같은 곳에서는 실제로 이렇게 흘러가버렸다. 다만 이중예정설 자체도 하나님께서 인종, 성별, 계급과 상관없이 무작위로 선택해서 구원하신다는 주장인데 신학을 수박 겉핥기식으로 배운 개척민들이 멋대로 왜곡한 것이다.

마지막으로 좀 생뚱맞지만, 캘빈과 홉스에서 캘빈은 이 사람 이름을 땄다. 홉스는 영국의 철학자 토머스 홉스. 종종 한국 보수적인 개신교파들 책자를 보면 "존 칼빈" 이라고 말하는 신학자들도 보이는데 이 또한 칼뱅의 영국식 발음이라 볼 수 있다. 사실 익히 알려진 프랑스어 이름도 순 프랑스식 표기는 아닌 것이 원래 코뱅(Cauvin)이었던 성씨를 대학시절 라틴어 발음인 칼비누스에서 따서 칼뱅이라고 쓰기 시작했던 것.(...)