마르틴 루터

• 혹시 20세기 흑인 민권 운동을 주도한 미국의 마틴 루터 킹 목사를 찾는다면 이쪽을 볼 것.

Martin Luther
1483년 11월 10일 ~ 1546년 2월 18일

그의 천성에는 반발력 강한 생명, 넘쳐흐를 듯하고 터질 듯한 생명, 한 민족 전체의 무게와 야성이 한데 모여 있다. 그가 목소리를 높일 때면 그의 언어 안에 있는 오르간 전체가 울린다. 모든 말이 마치 투박하게 소금을 쳐 노릇노릇 갓 구워낸 농가의 빵처럼 맛있다. 우리는 그의 말에서 자연의 모든 요소, 냄새도 나고 샘도 있고 더러운 물도 흐르고 거름도 건 흙을 느낀다. 불을 토해 내는 그의 말은 마치 강력한 뇌우처럼 거칠고 난폭하게 독일 땅에 휘몰아친다.

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슈테판 츠바이크

1 개요

독일에서, 나아가 전 유럽에서 종교개혁의 불씨를 본격적으로 당긴 신학자.

독일의 가톨릭 아우구스티노 수도회 수사 신부였다. 중세 서구 교회의 개혁을 시도하다 파문 당하고 독자적인 종교개혁에 나선다.. 모든 개신교 교파들이 루터의 영향을 받았고, 특히 루터의 가르침을 계승하는 교파로는 루터교회가 있다.

한국 루터교회 등에서는 말틴 루터라고 쓴다. 미국의 유명한 마틴 루터 킹(Martin Luther King) 목사의 이름 역시 여기에서 따 온 것이다.

2 초반생 (1483~1516)

1483년 11월 10일 만스펠트 백작령 아이스레벤 시에서 아버지인 한스 루더(Hans Luder) 와 처녀적 성이 린데만(Lindermann)인 어머니 마르가레테 사이에서 7남매(혹은 9남매) 중 장남(혹은 차남)으로 태어났다.

마르틴 루터가 태어난 다음 해, 가족은 만스펠트 시로 이사했다. 아버지 한스 루더는 원래 튀링엔 지방 농부 집안 출신으로, 15세기와 16세기 독일에서 한창 수익이 높았던 광산업에 투신하여 단순 노동자에서 제련업자가 되고 광산조합의 출자자까지 되는 사업적 성공을 거두었다. 마르틴은 평민 집안의 태생이지만 집안의 경제력을 바탕으로 높은 수준의 교육을 받을 수 있었다.

1490년 만스펠트 시립학교에 다녔고, 7년 후 마그데부르크의 돔슐레 기숙학교에 진학했으며, 1년 후 아이제나흐 라틴어 학교에 진학했다. 학교에 다니면서 당시 학풍(?)에 따라 상급학교에서도 예외 없이 매질을 많이 당했는데 훗날 교육이론에 영향을 주었다고 한다.

1500년경 만 16세에 라틴어 실력을 인정받고 후원자의 추천을 받아 에어푸르트 대학에 진학하게 된다. 대학 기초과정을 시작하여 1년여 만에 예과 과정을 철학 학사학위(Bakkalaures der Philosophie)를 받고 졸업했고, 1505년 초반 석사학위(Magister)를 받고 졸업한다. 당시 중세 대학은 박사학위를 개설한 과정은 신학, 의학, 법학 단 세가지 학위 뿐이었고 루터의 아버지는 자식의 세속적인 출세를 열망했기에 루터는 아버지의 강권으로 억지로 다시 법대 박사과정에 진학하여 다니게 된다. 마르틴 루터의 아버지는 자식이 법학박사 학위를 따서 출세하는 것을 꿈꿨다고 한다. 이 시기 평민들의 전형적인 출세 코스는, 법대를 나와서 법관이 되던가 고급 관료로 임용되는 것이었다. 어느 정도 이상의 관직에 오르면 당대에는 귀족과 같은 신분으로 대우받기에. 이미 지역 유력가 집안과 혼인시킬 며느릿감까지 김치국 원샷 하며 구해놓을 정도로 열성이었다.

루터는 법대에 진학한 지 몇달 후인 7월 2일 에어푸르트 근처를 지나자 강한 벼락이 내리치자 죽음의 공포를 느꼈다. 이에 성모 마리아와 광부들의 수호자인 성 안나에게 도움을 청하며 맹세했다. 루터는 "성 안나여, 저에게 힘을 주소서. 그렇게 하신다면 저는 수도자가 되겠습니다."라고 맹세했다고 한다.

그리고 2주 후 자신의 맹세를 지켰다.

한스 루더는 비싼 돈 들여 교육시킨 아들이 수도자가 되겠다는 소리에 벌컥 화를 냈고, "그딴 건 벼락이 아니라 사탄의 소리다!!"라며 반대했다. 그러나 아버지의 반대에도 불구하고 아우구스티노 은둔자 수도회에 입회하여 수사가 되었고 사제로 서품된다. 그 결과 아버지와의 관계는 매우 악화되었고 몇 년간 의절 상태였다고 한다. 그러나 루터의 남동생 둘이 나란히 돌림병으로 죽자 아버지의 마음도 약해졌고, 루터가 1507년 사제로 정식 서품되고 나서 첫 미사에 참례했다. 이 과정에서 어느 정도 화해는 했는지, 한스가 큰 돈을 써서 잔치를 벌여주었다고한다. 그러나 루터가 하나님의 뜻에 따라 사제가 되었다고 하자 아버지 한스는 "십계명의 '부모에게 순종하라'는 말을 어겼기에 그렇지 않을 것이다."라며 여전히 부정적이었다. 이 말은 루터의 마음에 오랫동안 비수처럼 박혀서, 훗날 환속하는 계기가 된다.

• 아우구스티노 수도회

다만 이런 체험만으로 수도자가 되기로 작정한 것은 아니었다. 루터는 소년 시절부터 수도생활에 대한 동경을 가지고 있었고, 높은 신분에도 불구하고 스스로 탁발수도자로 살아가는 안할트 후작 빌헬름(프란치스코회 탁발 수도자) 같은 사람에 대해 경건한 마음이 들었으며, 속세에 있는 것에 대해 부끄러워 했다고 전해진다.

루터의 증언으로도 대학 시절에도 사고로 칼에 찔려 다리 동맥을 다쳐서 거의 죽을 뻔한 체험도 있었고, 에어푸르트 시절 종교적인 번민으로 우울함에서 벗어나지 못했으며 수도생활을 동경했다고 회고했다.

수련기가 끝나고 마르틴 루터는 1505년 수도서원을 했고, 1507년 정식으로 사제서품을 받았다.(이렇게 수도자 신분으로 사제서품을 받은 사람을 수도 사제라고 한다.)

2.1 사제 시기

루터는 '청빈, 정결, 순명'이라는 전통적인 수도생활에 전력했다. 오히려 규율을 너무 철저히 지켜서 문제가 되었다. 철저하고 엄격하기 그지없는 수도생활을 하면서도 "이 정도론 구원받기에 부족한 게 아닌가?" 하는 고민에 빠졌고, 근심과 걱정이 계속되었다. 사흘 동안 빵 부스러기도 먹지 않는 금식기도를 하거나, 1주일 동안 밤잠을 안 자고 철야기도로 밤을 지새울 정도였다.

루터에겐 죄인인 인간이 어떻게 하나님과 만날 수 있느냐 하는 큰 고민이 있었다. 이에 대해서 루터의 장상이자 고해신부였던 요한 폰 슈타우피츠 신부는, 악마에 사로잡혔다는 악몽에 고생하는 루터에게 "자네의 하찮은 죄는 그냥 두게! 하나님이 자네에게 벌주는게 아니라, 자네가 하나님께 화를 내는 게 아닌가!!"라며 루터를 진정시키기는 한편, 다른 방법으로 루터에게 신비주의 서적과 성경을 연구해 볼 것을 권했다. 슈타우피츠의 권유에 따라 신비주의 서적에는 잠시 공감을 표했다가 신학적 방향이 다름을 깨닫고 멀어졌고, 루터는 사도 바울의 서간들을 연구하기 시작했다.

1510년 11월 수도자 신분으로 수도회의 업무 처리를 위해 6개월간 여행했고, 그 와중에 로마 순례도 했다. 4주간 로마에 머무르며 당시 순례객들이 행하던대로 바티칸 교황청의 산 조반니 인 라테라노 대성당의 일명 '본디오 빌라도의 계단'이라 불리는 28계단을 주기도문을 외우며 무릎을 꿇고 기어 오르기도 했다. 그러나 계단에 오르면서도 "이것이 진짜일지 어떻게 안단 말인가"라 생각했고, 마지막 계단 위에 오르고서도 아무런 것도 느끼지 못했다고 한다. 여기서 훗날 발표하게 되는 신학적 의문을 가지게 되었다.

그러던 중 신약성경 로마서의 1장 17절, "복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라"는 구절을 수년간 붙잡고 늘어진 끝에 그의 갈증은 일거에 해결되었다. 점점 "인간이 어떤 선행을 한다거나 자신의 힘으로 죄를 씻고 하나님 앞에서 올바른 사람으로 인정받는 것이 아니라, 예수 그리스도를 믿는 믿음으로 올바른 사람으로 인정받는다."는 생각을 점점 굳혀나갔다.

루터는 에르푸르트를 떠나기 싫었으나 스승이자 상관 슈타우피츠가 작센선제후의 요청에 따라 비텐베르크 대학 교수로 임용되었기에 같이 따라서 비텐베르크대학에서 신학과정을 공부하기 시작했고, 역시 슈타우피츠와 대학의 요청으로 1508년부터 비텐베르크 대학에서 강사로 임용되어 강의를 하게 되었다. 에어푸르트 대학 시절에도 철학학위가 있기에 수사학, 라틴어, 그리스어의 학문적인 기초는 있었고 이를 인정받았기 때문이다.1509년부터는 성서학 박사(Doktor der Heiligen Schrift) 과정을 이수했고, 1512년에는 박사 학위를 받았다. 다음 해에는 교수로도 임용된다. 루터는 아우구스티노회 수사들 중에서도 고학력에 속했기 때문에, 다른 사제들로부터 루터의 사제서품과 진급이 너무 빠르다는 불평이 나올 정도였다. 실제로 부제에서 사제서품까지 겨우 2달만에 될 정도. 아우구스티노 은둔자 수도원의 수도사제 시절, 루터의 장상이자 고해신부였던 요하네스 폰 슈타우피츠 신부는 개혁성향이었기 때문에, 루터는 슈타우피츠 신부의 지원을 받아 수도회 내에서도 많은 지지를 받았고 대학에서도 신학적으로 존경받았다.

1515년 루터는 자신이 몸 담은 '검은 수도원'을 비롯해 독일 내 아우구스티노 은둔자 수도회의 학문연구 책임자 겸 11개 수도원을 감독하는 직위에까지 올랐다. (슈타우피츠는 아우구스티노회 독일관구 전체를 총괄하는 주교대리였다.)

3 종교개혁 시기 (1517~1525)

루터의 일생과 유럽 역사를 바꿀 사건의 전조는 1515년 독일 지역 일대에서 일어났다. 그것은 중세 교회의 면죄부였다. 루터는 당시 작센지역 비텐베르크 대학에서 신학교수이자 수도사제로 활동하고 있었는데, 근처 마그데부르크에서 면죄부 판매 행렬이 있었고 작센 선제후 지역의 신자들 까지 소문을 듣고 면죄부를 사러 다니는 형편이었다. 당연히 이런 어처구니 없는 사건은 이유가 있었다.

• 당시 루터가 살던 비텐베르크 근처 마그데부르크 대주교 겸 할버슈타트 주교는 브란덴부르크 선제후의 동생인 알브레히트 폰 브란덴부르크는, 교회법에서 정한 나이 제한과 겸직금지를 무시하고 2개 교구를 겸직하고 있었다. 그런데 마침 신성로마제국의 최선임 선제후인 마인츠 대주교 자리가 매물로 나오자, 최고가인 2만 9천 두카트로 입찰(?)하여 덜컥 사버리고 만다. 이 과정에서 유럽 최고의 사채업자(?) 야코프 푸거에서 2만 1천 두카트를 빚졌고, 교황청에서는 마인츠 교구 초입세와 주교령 판매자금도 뽑고, 성 베드로 대성당 건축 자금도 벌기 위해서 도미니코회 수도자 요하네스 테첼을 파견한다. 결국 교황청에서 8년간 면죄부 판매를 허가하고 반은 교황청에 바치고 반은 마인츠 대주교가 버는 대로 사채 빚을 변제하기로 합의한 것.

• 도미니코회 요하네스 테첼 수사는 열정적인 설교자로 청중들에게 성 베드로의 유골이 풍찬노숙할 지경에 이르렀다며 허위선전을 하고, 조상들이 연옥의 불길에서 고통받는다며 현세에서 후손들이 사지않으면 조상들은 자식들을 원망할 것이고 오랫동안 고통을 누리게 된다고 죄책감을 자극했다. 면죄부를 사면 성모 마리아를 강간해도 깨끗이 용서 받을 수 있다는 광고와 교황청의 문장이 그려진 십자가는 예수 그리스도의 십자가 효력이 같다는 선전, 현재에도 널리 알려진 "돈궤에 쨍그렁 하는 소리가 나는 순간 연옥에서 고통받던 영혼은 천국으로 간다" 는 웅변을 했고, 살인과 신성모독을 제외한 모든 죄목에 대해서까지 면죄부를 판매했다. 기존의 면죄부 혹은 대사라는 본래의 취지에서 벗어나 현재와 과거는 물론 미래에 저지를 벌까지 면할 수 있다고 선포했다. 예를 들어 사소하게는 사순절 동안 버터를 먹어도 될 권리 정도부터, 폭행이나 강도 같은 중죄까지도 면죄부로 팔아치운 것. 당시 이를 비꼬는 일화로, 독일 귀족이 면죄부 판매자에게 미래에 저지를 폭행죄의 면죄부를 산 다음 흠씬 두들겨 팼다는 이야기와, 강도죄의 면죄부를 산 후 그대로 면죄부 판매자의 금고를 뺏어 들고 달아나서 면죄부 판매상의 금전은 물론 방금 전 지급한 투자금(?)까지 금방 회수했다는 일화도 전한다.

• 또한 교황청 도장이 찍히는 면죄부 판매의 공신력에 기대어 면죄부 판매행렬엔 탁발수도자와 그들과 손잡은 추잡한 상인 행렬이 들어섰는데, 성유물(성물)이랍시고 팔아먹는 것들이 기적적(?)으로 진품일 확률도 있겠지만 "말뼈다귀는 성인의 유골로, 쇠스랑은 은촛대, 썩은 나무토막은 유골함으로의" 수준 이었으며 지푸라기나 흙까지 온갖 성서와 성인들의 유물로 둔갑하여 고가에 팔아먹는 병크질이 생겨났다. 이러한 성물 또는 성유물도 면벌의 효력이 있다고 여겼기 때문에 귀족과 부자들의 유사시 죄과를 용서받을 보험컬렉션이 됐고, 앞서 면죄부 판매의 원흉인 알브레히트 대주교는 물론 루터를 보호한 작센 선제후까지 수천년어치 면벌을 받을 성유물(성물)을 보유했다.(당시 교회에서는 성물 참배 혹은 구입시 1점당 연옥 100일 면제라고 선전했다.) 성물들은 귀신 쫓기와 병 고침 효험, 풍작을 가져 온다고 여겼기 때문에, 유력자들뿐만 아니라 농민들의 주머니까지 털어갔다.

루터는 평소 동료 수도자들과 신학 교수들에게 면죄부에 대해 신학적으로 비판했고, 대체적으로 지지를 받았다. 1516년부터 루터는 면죄부의 위험성을 지적했고, 1517년 2월 설교에서도 대중들에게 면죄부에 대해 비판했지만, 이때는 별 반응이 없었다. 4월부터 작센 근처에서 면죄부가 팔리자, 본격적인 아우구스티노회 수사들과 동료 신학교수들에게 자신의 입장을 밝히고 지지를 얻어냈다. 9월에는 97개조의 ≪스콜라신학에 대한 논박, Disputation Against Scholastic Theology≫ 을 저술하여 자신의 주장에 대한 이론적인 근거도 제시했다.

브란덴부르크 주교 제롬, 마그데부르크 대주교 알브레히트, 마이센과 프랑크푸르트 자이츠의 주교들에게도 파렴치한 신성모독을 중지할 것의 내용의 항의 평지를 보냈지만 대부분 씹혔고, 원흉인 알브레히트는 비웃었으며, 요하네스 테첼은 소식을 듣고 루터에게 논문을 통해 이단드립을 쳤다. 결국 이 편지 내용을 바탕으로 1517년 10월 31일 비텐베르크 성 앞에 있는 만인 성자 교회의 문에 95개조 반박문을 내걸었다.

교회 문에 때려박은 반박문은 당시 지식인의 언어인 라틴어로 되어 있었다. 당시 교황청에서는 독일의 사태에 대해 정확하게 파악하지 못했고 일단은 무시했으나, 때마침 50여년전 발명된 인쇄술 덕분에 이 반박문의 번역본이 14일만에 알자스의 슈트라스부르크와 스위스의 바젤에서 제국 너머 프로이센 쾨니히스부르크까지 독일 전역에 퍼졌다. 다만 일부 학자들은 이 당시 루터의 95개조 반박문 자체는 아직 가톨릭과의 완전한 단절까진 가지 않았다고 본다.

당시 교황청은 매우 복잡한 사정들을 가지고 있었다. 1517년 레오 10세가 사랑하는 조카 로렌초를 우르비노 공작으로 꽂아주려고 전쟁을 벌여서 2년 간 전비로 80만 두카트를 지출하여 파산 직전에 몰렸고, 재정난 타개를 위해 7월에 한꺼번에 31명의 추기경을 서임할 정도였다.(당연히 메디치 가문의 친족도 꽂아넣었다.) 루터가 95개조 반박문을 내건 날에는 교황 암살스캔들이 번져서 더 정신이 없었다. 그리고 정치적으로도 교황청에서 루터에게 손대기 난감한 점이 있었다. 당시 황제였던 합스부르크 가문의 막시밀리안 1세는 노령으로 병세가 오늘 내일 했고, 곧 황제 선거가 가까웠는데 레오 10세는 그동안 황제 가문인 합스부르크 가문의 영향력을 최대한 줄이기 위해서 막시밀리안 1세의 장손자 카를 5세대신 루터에 공감하던 작센 선제후 프리드리히 3세를 새 황제로 점찍었기 때문이다.

해를 넘겨서 1518년이 되었고, 도미니코회와 마인츠 대주교 알브레히트는 루터가 이단이라고 교황청에 고발했다. 교황청은 먼저 아우구스티노회에서 자체적으로 수습하길 바랐으나, 1518년 4월 하이델부르크에서 열린 아우구스티노회 총회에서조차 루터의 주장에 찬성하는 목소리가 높아졌다. 교황청에서는 문제의 심각성을 인지하고, 레오 10세는 칙령을 내려 '대사의 효력과 판매 권한'에 대한 논쟁을 금지하고 어기는 자는 파문하겠다고 선언했다. (그 와중에도 1518년 4월 마인츠 대주교 알브레히트는 추기경으로 서임되었다.)

루터는 이에 불복했다. 신학적으로 면죄부의 효력에 대해 부정했기 때문에 면죄부의 효력을 오인한 일반 신자들이 면죄부에 의존하면 진정한 회개를 하지 않을테고, 그렇다면 죄는 그대로인 채 신자가 죽게 되면 진짜 심판에서는 지옥행일 텐데, 성직자가 되어서 양심상 그냥 넘어갈 수 없다는 논리였다.(게다가 로마의 학식 높은 학자들은 그런 문제점을 더 잘 알고 있지 않은가!) 애초에 루터에 열광한 독일 내 추종자들이 로마 교회의 타락상들인 성직자들의 축재와 성적문란, 수도원 타락, 성직매매, 그로 인해 비롯되는 수준 이하의 성직자, 면죄부 판매와 교회- 수도원의 비합리적이고 부정기적인 약탈적 과세로 인한 독일 지역에 대한 경제적 수탈 등을 맹비난한 것과 달리, 루터는 신학적인 면을 제외하면 그런 문제는 부차적인 것으로 별 관심이 없었다. 훗날 종교개혁으로 이어지는 일련의 사건에 대해 신학자이며 수도자인 루터의 견해는 면죄부 자체가 교회타락의 원인이 아니며 중세신학이 교회를 잘못 된 방향으로 이끌었기 때문에 면죄부는 그 부작용의 한가지 예일뿐이었다. 루터가 오히려 부작용만을 비판했다면 종교개혁은 없었을 것이다.

교회에선 일단 분란의 책임을 물어서 회개와 순명을 명했으나, 루터가 교회에서 명한 회개 자체를 거부하자 교황은 그를 로마로 잡아와 종교재판에 회부하려 했다. 이를 비텐베르크 대학과 비텐베르크를 다스리는 작센의 선제후 프리드리히 3세가 무시했다. 선제후는 '현자' 프리드리히 3세라는 칭호가 무색하게 루터의 신학적인 면은 거의 이해하지 못했지만. 루터가 로마로 소환되면 죽을 것이 뻔했기 때문이기도 하지만, 중세 대학이 광범위한 자치권을 누리고 있었던 것과도 무관하지 않다. 루터가 재직했던 비텐베르크 대학은 프리드리히 3세가 설립한 학교였고, 통치자의 입장에서 루터를 보호할 책임이 존재했던 것이다. 또 프리드리히 3세의 중재로 로마에 가는 대신 남독일의 아우크스부르크에서 교황의 특사인 카예탄(Cajetan) 추기경에게 심문을 받는 것으로 대체하기로 결정되었다.

3번의 심문에서 카예탄은 추궁과 번복을 요구했으나, 루터는 거부하고 토론을 요구했다. 루터는 "95개조 반박문의 문체와 어투가 정중하지 못한 건 사과하지만, 내용이 성경적 진리에 벗어나지 않는 한 철회할 생각이 없다"고 했다. 카예탄은 95개조 반박문의 내용을 반박했고 대사의 권한이 사도전승과 가톨릭교회의 전통에서 비롯되었다는 교황의 권위를 앞세운 반면, 루터는 공의회와 성경의 권위가 교황보다 더 위에 있다고 주장했다. 3차례의 심문은 평행선을 달리며 입장차이만 확인했고, 이런 이견들은 교황청에서 용납할 수 없는 주장이었기에 더 이상의 심문은 불가능했다. 심문 후 루터의 반대자들이 살해 음모를 꾸몄고, 추종자들이 알려주자 루터는 밤중에 아우크스부르크를 탈출했다. 비텐베르크로 가는 도중 뉘른베르크에서 카예탄 추기경이 자신의 체포령을 내렸다는 사실을 듣는다.

결국 루터의 체포하는데 실패한 카예탄은 교황 레오 10세의 친서와 교황청이 세속제후에게 내리는 최고의 선물인 황금 장미장(Golden rose)을 프리드리히 3세에게 보내며 원하는 인물을 추기경으로 밀어주겠다는 제안과 "루터를 로마로 넘기거나 작센에서 추방하라"고 편지를 써보냈지만, 프리드리히 3세는 교황의 친서를 무시했고, 루터를 보호했다. 이후 교황의 특사로 온 밀티츠 추기경은 프리드리히 3세에게 루터를 로마로 넘길 것을 설득했다가 실패했고, 결국 루터를 직접 만나 대화한 끝에 상호 간에 공적으로 침묵하는 걸로 넘어가려 했다.

하지만 잉골슈타트 대학의 신학교수인 요하네스 에크(Johannes Maier of Eck)가 ≪단검표(Obelisci)≫라는 논문으로 루터를 이단으로 기소했고, 1519년 7월 라이프치히에서 에크와 루터 사이에 논쟁이 벌어졌다. 루터는 토론 와중에 1세기 전 보헤미아의 종교개혁자 얀 후스의 주장을 근거로 사용했고, 상대편에서 후스는 이단으로 화형당했음을 경고 했다. 그러자 루터는 "교황의 권위뿐만 아니라 공의회조차도 오류를 범할 수 있다"면서, 오직 그리스도만이 교회의 중심이 된다고 주장했다. 이로 인해 루터는 점점 가톨릭 교회와 멀어지기 시작했다.

이에 에크는 라이프치히에서 벌인 논쟁의 보고서를 통해 교황으로 하여금 루터를 파문하도록 했다. 결국 1520년 6월 24일, 교황 레오 10세는 정죄 교서 <Exurge Domine(주여 일어나소서!)>를 발표해, "60일 이내에 루터가 자신의 주장을 철회하지 않으면 파문하겠다"고 선포하였다. 이 교서는 기도문의 형식을 빌려서 "주님의 포도밭에 멧돼지 1마리가 날뛰고 있나이다!!"로 시작하는데, 이 멧돼지는 물론 루터를 뜻한다. 이에 맞서 루터는 교황의 교서와 가톨릭 교회 법전을 불태우며 로마교회와 완전히 결별하고 만다.

루터는 이 와중에 자신의 신학관을 명확히 정리하여 초기 3대 저작으로 꼽히는 ≪독일 기독교인 귀족에게 고함≫, ≪교회의 바벨론 유수≫,,≪그리스도인의 자유에 대하여≫ 를 발표하여 전통주의가 복음을 막고 있다며 교황의 수위권 등을 부정하고 나아가 사제제도까지 폐지를 주장한 만인사제론, 7성사 중 세례성사와 성체성사를 제외한 나머지 5개를 폐지할 것 등을 주장하여 가톨릭과 완전히 갈라섰다.

이듬해인 1521년 1월 3일, 레오 10세는 교서 <Decet Romanum Pontificem(로마 교황은 이렇게 말한다)>를 발표해 루터를 파문했다.

루터를 지지한 작센 선제후는 루터가 파문되었음에도 불구하고 자신을 변호하기 위해 보름스에서 열리는 제국의회에 설 수 있도록 주선했다. 카를 5세는 황제선거 때 자신에게 투효한 작센 선제후의 체면을 존중해서 루터의 신변을 보장하겠다고 했지만, 이미 파문당한 루터에게 무슨 일이 일어날지는 아무도 모를 일이었다. 이미 1414년 신성로마제국 황제 지기스문트의 신변보장을 받은 얀 후스도 콘스탄츠 공의회에 참석했다가 재판 끝에 이듬해 화형당한 선례가 있어, 루터의 주변에서도 보름스에 가는 것을 말렸다. 루터도 이 여행에 확신이 별로 서지 않았다. 그러나 이미 교회와 로마교황청에 반감을 가진 독일 민중들 사이에서 루터는 이미 시대적 영웅이 되었고, 여행 도중 루터의 방문지마다 열광적인 지지자들이 나타나면서 개선 행렬이 되었다.

특히 루터가 수학했던 에르푸르트에 나타나자, 대학학장이 선두에 나타나서 루터를 영접했다. 루터는 지지자들이 모인 자리에서 "저는 사람들이 이것을 잘 들으려 하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 그럼에도 저는 진실을 말할 것이며, 이를 반드시 행해야만 합니다!!"라고 설교했다. 실내에서 설교 중, 많은 사람들이 모인 탓에 2층 골마루가 삐걱거리자 사람들은 공포에 질렸다. 루터는 이것은 악마의 장난질에 불과하다고 사람들을 안심시켰다. 루터는 에르푸르트에서 확신을 가지게 되었고, 선제후 궁정에 "기왓장 밑에 있던 악마들보다 보름스에 훨씬 더 많은 악마가 기다린다 해도 가겠다!"고 답장을 썼다.

1521년 4월 16일 루터는 보름스에 도착했다. 도착시간이 저녁이었지만 도시 인구보다 많은 2만 명의 인파가 운집했다고 한다. 다음날 출석을 앞두고 당시 루터와 뜻을 같이 했던 에라스무스의 지지자들이 타협을 권했지만 루터는 거부했다. 다음 날인 4월 17일, 루터는 보름스의 제국 회의에 출석했다. 낯선 사람들의 앞에서 루터는 매우 수줍어하며 떨었다고 청중들은 전한다. 그러나 면전의 높은 관리들 앞에서는 당당하였다고 한다.

선제후 트리어 대주교의 고문관이 루터에게 첫 질문으로 "책의 저자가 맞는가??"를 물었고, 2번째로 "책의 내용을 철회할 뜻이 있는가??"를 질문했다. 루터는 첫번째의 질문에는 "내가 쓴 저작이 맞다. 다른 저작들도 더 있다."고 대답하였고, 책의 내용들을 설명했다. 2번째 질문에 대해선 "입장을 정리하게 하루만 생각할 시간을 달라"고 밝혔다. 심문자들은 분노했지만, 공정한 재판으로 보이기 원했기 때문에 상의 끝에 구두로 직접 답변할 것을 조건으로 허락한다.

다음 날인 4월 18일, 루터는 전날 답변하지 못한 2번째 질문에 답했다.

"Here I stand , I can do no other."

여기에 서 있는 저는 , (양심과) 달리 행동할 수 없습니다.
(짧은 탄식 후에) 하나님, 저를 도우소서. 아멘.

보름스 회의의 공식 기록은 이상의 2마디이나, 청중들은 다음 연설을 들었다고 전한다.

황제 폐하께서 분명한 답변을 원하시니 다음과 같이 공손히 대답하겠습니다. 나는 성경의 증언을 통하여, 또는 분명한 이유에 의하여 승복되기를 원합니다. 교회나 공의회는 자주 실수하고 자가당착에 빠져 있는 것이 확실하며, 이들만으로는 믿을 수 없습니다. 따라서 성서나 명백한 이성적 근거라는 증거를 통해 제가 설득될 수 없다면, 그렇다면 저는 저로부터 나온 말을 따르겠습니다. 그리고 제 양심이 하나님의 말씀에 사로잡혀 있는 한, 저는 아무것도 철회할 수 없고 그렇게 하지도 않을 것입니다. 왜냐하면 양심을 거스르는 일은 위험하고 불행을 초래하기 때문입니다. 하나님이여, 저를 도우소서 아멘.

신성로마제국 황제이자 독일 왕인 카를 5세는 아이러니하지만 독일어가 짧았기에 추기경에게 "공의회가 틀렸다고 한 것인가??"라고 물어봤고, 루터가 끼어들어 "예."라고 답변했다. 이에 황제는 발언 시간을 요구한 후 "루터는 공공연한 이단"이라며 그의 신학적 주장에 대해 반박하는 열변을 토했지만, 이미 청중들은 루터를 연호하며 상황이 기운 상태였다. 결국 루터의 주장을 철회시키려는 의도는 실패했지만, 당초 약속대로 루터의 신변을 보장하겠다고 말하며, 3주 내로 비텐베르크로 돌아갈 것이며 도중에 설교나 연설을 하지 말라는 엄명을 내렸고, 3주 후에는 다른 조치가 있을 것이라 예고했다. 황제 측은 루터가 즉각 떠나길 명령했고 작센 선제후는 3일 간의 토론 시간을 달라고 했지만, 협상은 결렬되었다.

루터는 동료들과 은밀히 보름스를 탈출했고, 황제 카를5세는 "루터는 법 밖에 있다!!"고 선언했다. 이어서 루터와 루터의 추종자에 대한 제국시민의 공민권을 박탈하는 명령인 제국 추방령이 내려졌고, 루터에게 숙식과 안전을 제공하는 것도 칙령으로 금지했다. 이는 루터가 법의 보호를 받지 못한다는 것을 의미했고, 누구든 루터를 죽여도 살인죄의 적용을 받지 않는다는 것이었다.

그리고 루터는 행방불명 되었다. 독일 내 많은 이들이 루터가 죽었다고 생각했으며, 지켜주지 못해 미안하다며 추모했다.

그러나 사실은 루터가 밤중에 탈출하자, 작센 선제후 프리드리히 3세가 루터가 살해당하는 것을 막기 위해 부하들을 시켜서 루터를 뒤따르게 했고, 명령을 내려서 복면을 쓴 수하들이 루터를 납치하여 바르크부르트성으로 데리고 가게 한 것. 그곳에서 루터는 하인들이 알아보지 못하고 소문이 나지않게 기사 게오르크로 신분을 위장하여 수도사복을 벗고 긴 수염을 길렀다. 그런데 이시기 방안에서 악마가 나타나자 잉크병을 던져서 때려잡았다는 일화가 있다. 이런 일화는 일말의 진실을 담아내고 있다. 루터는 10개월 동안 성 안 요새에서 성경을 독일어로 번역한다.
성서는 다음 해인 1522년 9월 라이프치히에서 초판으로 출판되었고, 독일어 성경 루터번역판은 전 독일에 퍼지며 종교개혁의 불길을 들불처럼 번지게 만들었다. 바르트부르크 시절의 수도서원도 철회하고, 아버지에게 사과 편지도 썼다. 아버지의 반대에도 불구하고 사제가 된 불순종에 사과하며, 그렇지만 소년 시절의 맹목적인 순종으로 돌아갈 수는 없다고 밝혔다.

1521년 겨울 비텐베르크는 비텐베르크 대학의 다른 신학교수 안드레아스 칼슈타트, 츠비카우의 예언자들, 토마스 뮌처라는 급진 개혁가들이 유아세례를 부정하고, 성경도 필요 없고 직통으로 하늘의 계시를 받는다는 신비주의적 이론 등을 주장하였고, 사제계급은 인간의 제도로 없어져야 된다는 주장에 더 나가서 루터가 주장한 설교자이며 교육자(목사)의 존재도 필요없다고 주장하게 된다. 루터의 추종자이자 동료였던 필리프 멜란히톤은 우물쭈물해서 사태를 수습하지 못하고 있었다. 비텐베르크의 혼란을 전해듣고, 루터는 선제후에게 "나를 보호하려는 의도는 고맙지만, 황제의 칙령대로 체포당하는것을 막지 말고 순종하라"며 석방을 요구했고, 1522년 3월 9일 다시 비텐베르크에 나타났다.

루터는 비텐베르크 말고도 2가지 위협에 직면했다. 자신의 거주지인 작센 선제후령은 다행히 선제후가 자신을 지지해주었기 때문에 종교개혁이 탄압받지는 않았지만, 근처 브란덴부르크와 마그데부르크에서는 시민과 농민들의 종교개혁 요구를 제후와 영주들이 탄압하고 나섰고, 그에 반발한 급진적 성향의 개혁가들이 오히려 힘을 얻고 있었기 때문이다.

루터는 이런 어려운 상황에서 평화적인 방법을 선택했다. 오히려 필립 멜란히톤이랑 느긋하게 맥주를 퍼먹으며 주적인 교황을 칭찬(?)하면서 원칙을 세웠는데, 실질적이고 독자적인 개혁을 구상했다. 먼저 교회의 개혁은 온건해야 하고 폭력을 배제해야 한다는 원칙이었다. 비텐베르크에 오자 8일간의 설교로 급진주의자들을 자제시켰는데, 교회는 사랑이 있어야 하고, 급진적인 개혁은 믿음이 약한 형제들을 흔들리게 할 수 있다 는 점을 고려해야 된다고 역설했다.

과격주의자들의 논리에 반박하여 다음 해인 1523년 ≪정부에 대한 글 (obrigkeitsschrift)≫을 발표하며 구체적으로 두 정부론(두 왕국론)에 대한 이론서를 출판했다. 구체적으로 세속정부에 대해, 그들에게 어느 정도 복종해야 하는지에 대한 의견을 밝혔다. 영적인 세계와 세속적인 세계 모두 하나님이 창조하신 세계이며 급진개혁파와 재세례파가 주장하듯이 세속적 영역은 악마나 사탄이 통치하는 왕국이 아니다. 하나님이 먼저 교회를 만들어 영의 정부를 만들었고 여기에선 만인이 평등하다. 그러나 기독교인이 모두 선한 자가 아니고 국경 밖엔 이교도들이 있기에, 인간 세상의 세속정부는 여러 분쟁을 조정하고 외부로부터 기독교 문명을 보호하기 위해 법과 검으로 통치해야 하며, 여기에서 인간은 세속정부의 불평등함을 인정해야 한다는 것이다.

이 때문에 한때 루터의 추종자였던 토마스 뮌처와 많은 농민들이 실망을 하게 된다. 농민들의 반란에서 처음에는 영주들과 농민들의 상호 양보와 포용을 요구했지만 씨알도 먹히지 않았고, 과격화되자 광포한 독일 놈들은 패야 말을 듣는다며 강력한 진압을 찬성했다. 이 때문에 당시와 현재까지 비판을 많이 받았다. (자세한 것은 비판 항목에서.)

결국 영적인 정부와 세속적인 정부와의 구분은 독일 제후들에게 지지까지는 아니지만 호의적인 평가를 받았고, 훗날 루터교로 개종하는 제후들이 늘어나게 되었다.

루터는 칼슈타트와 토마스 뮌처, 츠비카우의 예언자들에 대한 반대입장이 확고했다. 먼저 칼슈타트를 논쟁 끝에 추방했다. 혼란으로 무정부 상태 타령은 과장된 소리였다., 7성사에서 세례성사와 성체성사를 제외한 5개 성사 폐지는 농민들과 시민들에게 열렬한 지지를 받았다. 사제들이 성사를 집전하면서 부당한 금전수취를 많이 했기 때문. 성찬과 전례의 개혁은 시간을 두고 진행했는데, 화체설이니 공재설이니 하는 것은 기존의 신자들에게 시민계층이야 알아먹겠지만, 대다수를 차지하는 무지한 농부들은 새로 가르친 독일어 주기도문이 너무 길다고 불평했으며, 기존의 사제들이 라틴어로 중얼중얼 하는 것을 주술적 효과가 있다고 믿었었다. 기존의 잘못된 관행으로 가톨릭교회에서 성체성사때 준 빵을 입에서 몰래 꺼내서 집에 귀신 쫓는 용도로 쓰는 등, 기존의 미신적 관행에 대한 전통이 깊었기 때문이다.

수도원도 수도자들이 자진해서 나가는 바람에 텅 비는 경우가 많았고, 기존의 남녀 수도자들을 처리(?)하기 위해 루터가 많이 한 것이, 수사들을 취직(대부분 목사로)시키고 수녀들을 시집보낸 것이었다. 나이 든 수도자들은 갈 곳도 없고 해서 수도원에서 그대로 지내게 되었고, 자연스레 그들이 죽으면 수도원은 학교나 새로운 교회의 장소로 활용했다. 비텐베르크에서 종교개혁은 차츰 자리를 잡았고, 새로운 교회의 예배 의식과 목사 양성은 루터가 후반 생애에 중점을 두고 시행하게 된다.

츠비카우의 예언자들과 토마스 뮌처에 대해서는 더욱 단호했는데, 루터는 이들에 대해 "사회ㆍ정치적으로 실현될 수 없는 꿈을 추구하는 자들로, 영적인 평등이라는 명분으로 자신들의 정치적 목적에 이용하려 한다"고 생각했다. 루터는 "이들 광신도 집단은 교회와 세속 국가를 동일시 함으로써 종교와 사회를 해체시킨다"고 여겼다. 특히나 영적계시 타령하면서 하나님께 직통으로 계시를 받았다며 예언자 드립하는 이들은 자신이 자주 공격한 교황과 다름없는 오류를 범하고 있으며, 이들을 놔둘 경우 교황의 복제판이 출몰할 것으로 생각했다. 실제로 토마스 뮌처는 초반에 루터의 명성보다 지지받지 못하자 1524년부터 튀링겐과 프랑켄 지역을 돌며 농민들을 선동했고, 이 파급력은 남독일 슈바벤 지역까지 퍼져나갔다. 1525년 교황청 정벌과 가톨릭 교회 공격, 영주ㆍ지주들 살해와 사유재산 폐지, 무신론자 척살 등의 기치를 내걸고 영주들에 대항하다 패망한다.

남은 과격 재세례파들이 세속 정부를 부정하며 반란을 일으키고, 영주들을 가나안인으로 농민들을 선택받은 백성으로 선동하며, 살인을 비롯한 모든 수단을 합리화하여 도시를 점거하여 지상에서 천년왕국을 건설한다며 일부다처제 신정국가를 만들자루터의 우려는 현실이 되었다.

네덜란드의 인문학자이며 당시 최고 석학이던 에라스무스와는 한때 학문적으로 매우 가까운 사이였다. 루터보다 앞서서 유럽의 지성으로 칭송받았던 에라스뮈스의 온건 개혁적인 사고가 루터에게 영향을 미치기도 했으며, 루터의 가톨릭에 대한 날카로운 비판을 에라스무스가 변호하는 일도 있었다. 에라스무스 판 그리스어 원어 신약성서는 루터가 독일판 번역을 할 때도 다수 참조할 정도.

하지만 종교개혁 보다 인간의 자유의지가 가진 가능성을 긍정하며 가톨릭교회를 온건하게 개혁하기를 바랐던 에라스무스와 달리, 루터는 인간의 자유의지가 가진 가능성을 부정하며 가톨릭 교회의 부정부패를 정면으로 파괴하기를 원했다. 결국 두 사람은 학문적 반박에서 시작하여 점점 오고 가는 말이 험악해지더니, 글과 발언으로 서로 진흙탕 싸움을 벌이다가 학문적으로 결별하게 된다. 이 둘은 주로 서신을 통해 논쟁을 벌였으며, 현재도 남아 있어 에라스뮈스와 루터 연구에 중요한 자료가 되고 있다.

4 후반생 1526~1546

1525년 이후 일반 역사서에서나 종교개혁을 다룬 서적에서까지 루터의 행적은 거의 나오지 않는다. 1525년 농민반란이 진압되고 민중의 지지를 잃자 거의 역사에서 퇴장한 취급이다. 그러나 루터는 20여년을 더 살면서 활발한 활동을 했다. 먼저 가장 중점을 둔 것은, 자신이 거주하는 작센 선제후령의 비텐베르크에서 새로운 교회의 기초를 다지는 일이었다.

새로운 교회를 위해서 ≪독일 미사와 예배규정≫을 저술했고, 작센 선제후령에 개신교 지방교회(Landeskirche)를 설립하는데 주력했다. 마르틴 루터는 종교개혁가의 사명을 받아들였다. 종교개혁을 한다고 말하지 않은것이 당연한게 작센의 새교회는 예수- 12사도- 사도 바울-아우구스티누스로 이어지는 올바른 옛 교회의 전통을 그대로 전승한다고 생각했고 기존의 로마 가톨릭교회에 대해선 사도전승과 교회전통이 끊어진 거짓된 새 교회라고 생각했기 때문이다. 이를 근거로 루터교라는 명칭 자체는 거부한 게 맞다. 로마 가톨릭교회의 명칭인 보편교회(가톨릭)이란 용어도 쓰지 않았다. 앞서 농민전쟁 때 비판받았던 '두 정부론 (두 왕국론)'의 연장 선상으로, 교회는 교황청처럼 중앙집권적 조직이 아니라 각 제후와 영주들이 다스리는 지방 또는 지역 교회로 자리잡아야 한다고 생각했기 때문이다.

루터교라는 명칭에 대해 루터의 의견은 이렇다.

사람들이 제 이름을 언급하지 않기를…

형제들은 자신을 루터적이라고 하지 않고 그리스도적이라고 하기를 바랍니다. 루터가 무엇이란 말입니까? 교리는 절대 제 것이 아닙니다. 저는 누군가를 위해 십자가에 달리지도 않았습니다.
그리스도의 자녀가 제 이름으로 말해지는 것을, 이 가련하고 냄새나는 사멸한 육신인 제가 어떻게 견딜 수 있단 말입니까?
그러니 그렇게 하지 마십시오. 친애하는 친구들이여 우리 편파적인 이름을 버립시다. 우리를 그리스도 교도라고 부릅시다. 우리는 그분의 가르침을 따르고 있습니다.

그러나 그의 지지자와 교회는 반대편에게 '루터의 가르침을 따르는 자', '루터 추종자(Lutheran)'란 말로 불렸고, 루터와 그의 지지자들 역시 가톨릭 신자들을 로마와 교황의 숭배자라며 '로마 추종자', '교황 추종자'라고 부르면서 각자 '루터교'와 '로마 가톨릭'으로 불리게 된다.

루터는 작센지역 교회의 설교자로도 활약했다. 7년여 동안 하루 평균 1.5번의 설교를 했는데, 당시 교통수단은 도보나 마차였고 엄청난 양의 저술, 교회활동, 각국 신학자들과의 편지 왕래, 비텐베르크 대학 교수직도 계속 했기 때문에, 격무를 견디지 못해고 설교 중단을 선언한다. 그 후로 아예 하지 않은 것은 아니지만 특별한 날이 아니면 직접 설교를 하지 않았다.

종교개혁으로 남독일과 스위스 지역까지 루터의 의견에 공감하여 개혁 노선이 생겨났는데, 스위스의 울리히 츠빙글리가 대표적이다. 이들 남독일 제국도시들과 스위스 동맹은 츠빙글리로 대표되는데, 초기 루터의 영향에서 벗어나 자체적인 노선이 생겨났고, 1527~1529년 루터는 성만찬 관련 논쟁에서 이들 개혁세력들과 일치를 보지 못했다. 1529년 마르부르크에서 헤센 방백 필리프 1세의 주선으로 츠빙글리와 루터파 신학자들이 모여 종교개혁 시기 당시 개신교의 단일화를 추진했으나, 성만찬에 대한 루터와 츠빙글리 상호의 완강한 반대로 무산되었다.

또한 성경에 명시되지 못한 전통(아디아포라)을 어디까지 수용해야 하는가에 대한 논쟁도 벌어졌다. 다만 잘못 알려진 사실로, 루터가 성상 철거에 반대한 것은 아니다. 도리어 루터는 초기 구약시대 유대왕국 히스기야 왕이 모세가 만든 구리뱀을 작살낸 것처럼 성상도 철거 가능하다고 보았는데, 그렇다고 츠빙글리나 칼뱅처럼 성상을 적극적으로 금지한 것도 아니고 성상이 성경말씀을 대체하여 남용되는 것을 경계한 것에 가깝다. 그리고 현재 루터교회에 성상을 사용하는 전통이 일부 남은 것은 아우크스부르크 회의 등에서 황제에게 이단 논란을 피하려고 한 정치적 타협의 성격도 컸다. 루터는 성화를 어디까지나 미술품의 가치만 있을 뿐이지, 그것이 공경의 대상이 되어선 안 된다고 생각했다. 단지 교회에는 사랑이 있어야 하기 때문에, 무기를 들고 파괴하는 것은 아직 구습에 물든 믿음이 약한 형제들의 반발을 부르는데다가 폭행과 재산적 손해가 동반되기 때문에 교회에서 이런 행동을 자제해야 한다고 말린 것이다. 그리고 해체하려면 교인들이 망치나 도끼로 박살내는 것보다, 교회에서 위원회를 구성하여 단계적으로 순서를 정해 철거하자는 의견을 내놓았다. 이 때문에 급진적 개혁을 바라는 스위스와 남독일의 의견과는 일치하지 못했다.

그리고 루터는 이전에 에라스무스와 뜻이 일치한 것처럼, 역시 가톨릭 교회의 기존의 미신적 풍습에 대해선 일소를 주장했다. 출산의 수호성인, 무사히 돌아오게 만드는 군인의 수호성인, 광부의 수호성인, 수확의 수호성인, 치통에 효험있는 성물, 관절에 효험 있는 성물… 수호천사가 내려온다는 성수와 성염 같은 같은 미신적 풍속은 성경에 근거가 없다며 비판했고, 성인 숭배나 그로 인한 성유물(성물)도 종교개혁 이전 비텐베르크 대학 강사시절부터 맹렬히 비판했고 전혀 인정치 않았다. 여기서 성인은 성모 마리아도 포함된다. 루터교를 비롯한 다른 개신교에선 성인숭배라 하고, 가톨릭교회에선 단지 '공경'일 뿐이라 하는 것으로, 지금까지도 퐈이어가 되는 문제이다. 이는 신학적 차이에서 비롯되기 때문에 더 이상 자세한 설명은 생략한다.

성만찬에는 '공재설'을 주장하여 기념설을 주장한 츠빙글리 파와 대립할수 밖에 없었다. 루터는 앞서 빵이 몸으로 변한다는 화체설는 13세기 스콜라 철학의 영향이라고 비판했다. 당연히 인정하지 않았다. 루터든 츠빙글리든 "빵과 포도주 자체가 예수의 살과 피로 변하지 않는다"는 주장까지는 어느 정도 일치를 보았다. 그런데 루터의 경우, 이에 빵을 들어 "이것은 내 몸이다"라는 최후의 만찬 말씀을 들었다. "빵과 포도주는 모양도, 맛도 분명 그대로지만 축성하는 순간부터는 완전한 하나님이 보이지 않게 임재하신다고 했는데. 루터는 축성한 순간 '이미 승천한 예수님이 사도들의 다락방에 내려오셨듯이' 빵에도 깃든다는 설명이었다.

종교개혁 당시 츠빙글리 등으로 대표되는 스위스 지역의 개혁세력들은 네덜란드 인문학자 코넬리우스 호엔의 기념설을 받아들여서, 아예 '변화'나 '임재' 자체를 부정하고 그것은 그리스도의 언약을 영원히 기억하는 증표로서 의미가 있는 것이라는 주장을 폈다. 츠빙글리는 "내 몸이다."를 '나는 포도나무다'에서 예수가 자신을 포도나무에 비유한 것처럼, 몸 이다도 비유에 불과하다는 해석이었다. 그러나 루터는 츠빙글리의 해석을 까면서 해석의 잘못됨을 거론했다. 라틴어 성경의 '이것은 내 몸이다.'라는 Hoc est Corpus Meum 을 따서 일명 '이다(est)' 논쟁이라고 하는데, 문구를 그대로 받아들일지 비유로 볼 것인지는 당사자들에겐 단순 해석상의 문제뿐만 아니라, 신학이론의 기본적인 전제를 부정해야 하는 문제였다. 루터와 츠빙글리는 이 문제에서 서로 양보할 기색이 없었다.

이 때문에 제국 내 개신교 종교개혁은 둘로 양분되었다. 다만 루터파와 츠빙글리파는 서로 비판하긴 했지만 토마스 뮌처나 재세례파에게 적그리스도 취급하며 원색적으로 비난한 것과 달리 완전히 관계가 끊어지진 않았다. 대부분의 신학적 견해에선 일치했기 때문. (루터 지지자들과 신교도 제후들은 정치적 연합을 위해 일치를 보려 했고 루터의 완고한 태도에 매우 답답해 했다.)

• 마르부르크 회의의 일화가 있다. 루터는 원래 회의에 참석치 않으려 했으나, 헤센 방백 필리프 1세와 필리프 멜란히톤의 간곡한 요청과 이미 츠빙글리가 출발했다는 소식을 듣고, 마지 못해 참석했다. 도착 후 회의 전야제에서 식사가 있었는데 츠빙글리가 루터에게 "당신의 목(견해)를 부러뜨려 놓겠다!!"는 선전 포고를 했고, 루터는 " 흥! 여긴 스위스가 아니거든? "이라며 역시 부정적이었는데, 다음날 역시나 둘 사이의 견해 차이는 극복이 불가능했다. 양 진영의 논의가 치열해지자 루터는 돌연 테이블 보를 빼고 식탁을 가리키며 퇴장했는데, 전날 분필로 적은 "이것은 내 몸이다('Hoc est Corpus Meum)"가 쓰여 있었다.

츠빙글리는 1531년 스위스에서 스위스 내 가톨릭 세력과의 전투에서 전사했는데, 루터는 "그들이 우리를 식인종이라 한 것에 대해 심판으로 훈계를 받았다"며 씁쓸해 했다. 성경과 복음에 대한 입장이 동일한 츠빙글리와 루터는, 바로 이 성만찬으로 인해 영원토록 틀어지게 된 것이다. 그만큼 의식 측면에서 중요한 문제기도 했다. 훗날 루터의 지지자였던 필리프 멜란히톤은 루터와 츠빙글리 사이에 서서 영적 임재를 주장했고 스위스쪽의 츠빙글리의 후학 칼뱅도 '영적 임재설', 그러니까 예수가 빵과 포도주에 '영적 상징'으로 그 안에 임재한다는 설을 제시했다. 자세한 것은 성만찬 참고.

츠빙글리가 죽고 나서 1536년 츠빙글리 진영의 마르틴 부처, 루터진영의 필리프 멜란히톤, 헤센방백 필리프 1세의 주도로 두 진영 사이에 비텐베르크 신조(Wittenberg Konkordie)가 성립되었다. 서로 간의 견해 차이는 존중한다는 미봉책 수준의 신학적 견해 일치는 이루었으나, 양 진영은 신학적 문제뿐만 아니라 여러 정치적인 문제로 말미암아 다시 벌어지게 되었다. 그리고 스위스와 독일의 종교개혁은 다른 길을 가게 된다.

한편 루터는 신성로마제국 내에서 자신의 신앙을 인정받으려는 노력을 지속했다. 최소한 1530년까지는 황제에 대한 기대를 접지 않았는데, 1531년 아우크스부르크 제국 회의 때는 필리프 멜란히톤이 작성하고 루터가 감수한 '아우크스부르크 신앙 고백'이라는 루터교 교리를 제출하여, 자신들이 이단이 아니며 올바른 신앙을 가지고 있으며, 기존 교회에서 탄압하지 않는다는 조건으로 공존까지 제의했다. 그러나 가톨릭계 성직자와 제후가 다수인 제국의회에서 거부되었기 때문에, 평화적으로 루터의 뜻이 관철될 희망은 거의 사라졌다. 이쯤부터 신교도 제후들은 슈말칼덴 동맹을 결성하여 가톨릭 제후와 황제와 교황에 대적했고, 종교개혁은 신앙의 문제가 아닌 정치적 사건으로 루터의 영향력을 떠나게 된다.

아우크스부르크 신앙고백은 멜란히톤이 작성할 수 밖에 없었다. 초반 강목은 루터 신학과 가톨릭교회의 교리 중 같은 부분을 강조했고, 교황권과 7성사, 교회 제도를 공격하지 않은 온건한 내용이었다. 루터는 멜란히톤이 작성한 초안을 양보할 수 있는 것과 양보할 수 없는 것으로 구분했고, 만족하지 못했지만 제출을 승인했다. 예상대로(?) 멜란히톤이 너무 많이 양보하자 원망은 했지만 파기하진 않았다.

다만 1532년 아우구스부르크 회의의 결렬에도 불구하고 가톨릭과 루터파 진영에서 협의가 없던 것은 아니었다. 1537년 황제와 교황의 사절들은 새로운 공의회에 루터파를 초청했지만, 이탈리아에서 열리는데다가 개신교 참석인원은 가톨릭의 절반 이하로 제한당했고, 황제 또한 가톨릭 편에 기울어서 실효성에 의문이 있었기 때문에, 제안을 거절했다. 1540년 루터파의 필리프 멜란히톤이 아우크스부르크에서 가톨릭의 콘타리니 추기경을 만나 상당한 신학적 합의를 이루었으나, 양측의 강경파들이 반발했고 루터와 교황도 이를 승인하지 않았기 때문에 물거품이 되어 버린다. 특히나 가톨릭에서 종교개혁에 대응하여 9인 위원회를 결성하였는데, 온건파 콘타리니 추기경이 사망하고 강경파 카라파 추기경이 바오로 4세로 즉위하자 트리엔트 공의회는 초기 목적과는 달리 기존 가톨릭의 교리를 재확인하고 개신교 탄압을 결의하는 것으로 끝난다.

비텐베르크에선 또 한 번 신학적 논쟁이 일어났는데 아이슬레벤 대학 교수였던 요한 아그리콜라가 가톨릭과 논쟁을 벌이고 와서 자신의 입장을 재정리하여 율법은 필요 없다고 주장했기 때문. 루터는 오랜 동료였던 아그리콜라에게 율법이 필요없으면 "간통을 하든 도적질을 하던 어디 해보슈. 어디 당신이 구원받나 봅시다"라 응수했고, 또 한번 격렬한 논쟁 끝에 요한 아그리콜라는 지지를 잃고 근처 브란덴부르크 선제후 궁정의 목사가 되었다. 루터는 율법폐지론자들을 교황추종자와 다름없다며 경멸했는데, 재세례파 일부가 율법 폐지를 주장했기 때문이었다. 믿음으로 말미암아 의인이 되더라도 율법상으론 여전히 우리는 죄인이며 완전히 의인인 동시에 완전히 죄인이라는 신학적 입장을 고수했다.

루터는 작센지방 선제후령에서 교회 설립, 신학서적 저술, 목사 교육 등에 힘쓰는 한편 독일과 독일 밖의 여러 지방에서의 제후와 학자들의 편지 응답으로 종교개혁에 대한 자문과 신학적 대화와 교육 논박 등을 이어 나갔다. 초기에 뜻을 함께 했던 비텐베르크 인사들이 종교개혁이 퍼져나가며 각지로 파송되자 루터의 업무량은 비례하여 늘어났고, 이미 한계치에 다른 업무량은 종교개혁이 일어난 1517년부터 격무에 시달렸기 때문에 나이까지 들어서 건강에 치명적이었다. 1530년쯤 나중에 사인이 된 심장발작이 일어났고, 딸 둘이 돌림병에 걸려 죽자 충격으로 몸져 누웠다. 루터는 점점 쇠약해져갔다. 몸과 함께 마음도 시들어갔다. 아우크스부르크 회의에서 공인이 무산되었기 때문에 루터파 탄압은 독일 각지에서 이어졌고, 재세례파의 봉기, 오스만 투르크의 위협들을 바라보며 점점 말세가 온 것으로 느꼈다고 한다.

자신에게 시간이 얼마 남지 않았기에 그는 교황추종자, 재세례파, 유대인, 신비주의자들을 상대로 격렬하게 '모두 까기'를 시전했고, 개신교에 호감을 느끼나 황제를 두려워하여 종교개혁에 미적거리는 제후들도 신랄하게 까기 시작한다. 특히나 자신의 주적 로마추종자들에게 경종(?)을 울리기 위해 1546년 ≪악마에 의해 세워진 교황 지상권에 대하여≫라는 지금까지의 비판 수위보다 더 높은 원색적 수위의 글을 발표했고, 만스펠트 백작 가문의 영토 문제를 조정하고 화해를 주도하기 위해 여행하던 중에 1547년 1월 조용히 사망한다. 죽기전 자신의 지지자이자 루터파 신학자 유스투스 요나스가 "선생님은 지금까지 주님의 가르침을 선생님이 전한 것에 대해 확신하십니까?" 물었고 루터는 "예"라고 짧게 대답하고 조용히 사망했다. 63년 동안 평범치 않은 삶을 살았지만 그의 묘비에는 '신학박사 마르틴 루터 여기에 잠들다'란 간단한 묘비만이 남아있다고 한다.

루터가 죽을 당시 가톨릭에선 마침 트리엔트 공의회 중이었는데 이단을 불에 태우지 못해서 아쉽다.는 공식 반응이 나왔고, 가룟 유다가 자살한 것에 비유하여 최후에 반성하고(?) 죄책감에 못 이겨(?) 목을 매어 죽었다는 유언비어가 나왔으나, 그런 헛소리에 일일히 대응하다 지친 루터교에서 사후 평온하게 잠든 데드마스크를 공개하기도 했다.

5 루터 사후의 종교개혁

황제 카를 5세는 그의 숙적들인 루터가 1546년에 사망하고, 헨리 8세와 프랑스프랑수아 1세가 차례로 사망하자, 투르크와 화해하고, 그 동안 미뤄둔 독일 내 개신교 탄압을 시작한다. 그동안 루터에 공감한 신교도 제후들은 늘어났고, 거주민들이 개신교로 개종한 지역도 많았다. 하지만 황제에 맞선 신교도 제후 동맹 세력은 여전히 듣보잡을 제외하면 작센 선제후와 헤센방백 필리프 1세가 거의 전부였고, 황제는 우선 교황에게 1만 2천명 병력분의 무장자금도 지원받았고,스페인에서 4만 병력과 자신의 고향 신성로마제국 내 네덜란드에서 1만 7천명을 동원하여 종교 일원화에 반대하는 신교도 제후와 도시 토벌에 나섰다. 신교도 제후들의 세력이라곤 헤센방백 필리프 1세가 대장을 맡아서 겨우 1만명 수준.

당연히 황제군은 파죽지세로 신교도 지역을 접수했고, 신교도지만 중립이었던 작센 선제후의 8촌 동생 작센-마이센의 모리츠는 황제의 동생 페르디난트 1세와 동맹을 맺고 친척이자 가문의 종손 선제후를 공격했다. (이 일로 신교도들은 모리츠를 '마이센의 유다'라고 불렀다.) 결국 작센 선제후는 영지 거주민들의 생명과 재산을 보호받기 위해 GG를 치고 비텐베르크에서 항복했으며, 패전 소식을 전해들은 헤센의 필리프도 자진출두하여 네덜란드에 수감되었고, 독일 지역은 카를 5세의 뜻대로 종교 일원화가 되는 듯 보였다.

그러나 아직 저항중이던 마그데부르크의 공략을 모리츠에게 맡기고 카를 5세는 인스부르크로 철수 했는데…

마이센의 유다가 한 번 더 배신을 때렸다. 황제군을 이끌고 인스부르크를 공격한 것. 황제는 놀라서 이탈리아로 도망쳤고, 트리엔트 공의회 중이던 가톨릭 교회 인사들도 나란히 줄행랑을 쳤다.

모리츠의 행동은 예상 밖이긴 하나 명분은 있었다. 마그데부르크를 모리츠의 영지로 준다고 낚았다가 원래 다스리던 브란덴부르크 방계가문에 돌려줬고, 헤센의 필리프 1세는 그의 장인어른이었고, 항복하면 풀어준다고 황제가 약속했다가 나중에 씹었기 때문. 그리고 황제의 무리수도 한 몫을 했다. 애초에 모리스는 차기 황제 로마왕 페르디난트 1세와 동맹을 맺었는데 황제는 갑자기 노망이 들어 독일어도 못하는 자기 아들 펠리페 2세에게 황제 자리와 오스트리아까지 다 물려주려고 시도해서 동생과 가톨릭 제후들의 반발을 샀다. 동생과 가톨릭 제후들은 소 닭 보듯 황제의 줄행랑을 방관했고, 1552년 파사우 협약으로 페르디난트와 모리츠가 협상하면서 '영지 내에서의 루터교 신앙 인정'이라는 루터파 제후들의 숙원이 이뤄졌다. 1555년 아우크스부르크 화의는 재확인한 것으로, 공식적으론 제국에서 공식적으론 아우크스부르크 신앙고백이 공인되어 루터파 탄압은 금지되었고, 기존의 가톨릭교회와 공존이 허용되었다. 황제는 승인을 거부했지만 스페인으로 도망친 이상 뒤집을 여력은 없었고, 1556년 10월 자진 퇴위를 선언한다. 1558년 3월 선제후 회의에선 황제의 은퇴를 수용하고 동생 페르디난트 1세가 등극했다.

페르디난트 1세는 헝가리 신교도 제후들이 자신의 헝가리 왕위를 인정하지 않아서 강압적인 정책을 쓴 반면, 독일에서는 비교적 온건한 종교정책을 폈다. 문제는 페르디난트의 후계자 막시밀리안 2세는 모리츠를 따라서 종군했는데, 신교도 제후들이랑 친해져서 자기가 루터교로 개종하려고 했다. 충공깽한 페르디난트는 상속권 박탈로 막시밀리안을 협박했고, 1562년 가톨릭 신앙을 유지한다는 맹세를 하고 2년 후 자리를 이어받는다. 막시밀리안은 이 때문에 루터파에 호의적이었고, 오스트리아 내에서도 신교도 귀족들을 박해하지 않고 권리를 보장했다. 죽기 전에 신교도로 다시 개종하려 할 정도.

이러한 영향으로 루터 사후 독일의 많은 지역이 개신교 지역으로 변했다. 16세기 후반 독일 인구의 90% 가량으로 추산하는데, 70%는 루터파, 20%는 칼뱅파와 재세례파, 바이에른과 오스트리아를 제외한 거의 모든 지역이 신교도가 뿌리를 내렸으나, 16세기 후반 남독일 지역에서 예수회 주도의 마녀사냥으로 남독일 지역에서 개신교는 극심한 타격을 받았고, 다음 세기 30년 전쟁으로 많은 지역이 다시 가톨릭화되며 남부독일 대부분과 라인란트 지역, 보헤미아 지역은 다시 가톨릭 우세지역으로 선회한다. 오스트리아의 신교도는 요제프 2세가 관용칙령을 내리기 전까지 헝가리 지역으로 추방당했고 이들은 도나우 강 주변 독일인 공동체를 형성했다. 바이에른 지역과 잘츠부르크 지역에서는 다른 지역으로 이주했는데 잘츠부르크 대교구에선 한 시기에 1만 5천명이 집단이동할 정도. 어쨌든 독일의 종교 지역이 구분이 되고 종교전쟁을 거치면서 현재의 분포와 비슷한 분포가 되었다. 대신 1648년 베스트팔렌 조약에는 기존의 루터파는 물론이고 칼뱅파까지 공인되어 제국 내 종교의 자유가 허용된다.

6 마르틴 루터의 가족

루터의 할아버지 하이네 루더는 농부였고 아버지 한스 루더도 농부 출신이었으나, 튀링겐 지역 상속법에 따라 농장이 작은아버지에게 상속되자 광산업에 투신하였다. 자수성가하여 상당한 재산을 모았고, 1530년 사망 시에는 1,350굴덴을 남겨, 큰 농장 2개를 사도 될 정도로 상당한 재산을 남겼다.

어머니 마르가레테 린데만의 친정은 원래 루터의 친가처럼 평범한 농민 집안으로 여겨졌는데, 현재의 연구 결과로는 중산층 이상 탄탄한 시민계층의 집안으로 밝혀졌다. 우선 루터의 외사촌 형제 요한 린데만은 법학 박사로 선제후의 고문이었고, 또 다른 외사촌 카스파르 린데만은 라이프치히와 프랑크푸르트-오데르에서 공부하고 이탈리아 볼로냐까지 유학을 가서 의학을 공부한 후 의학박사 학위를 받았다. 선제후의 주치의가 되었고 마르틴 루터도 종종 치료해 주었다고 한다.

1525년 알려지듯이 16세 연하의 카테리나 폰 보라와 결혼하였다. 카테리나는 상당히 진취적인 인물인데, 알려졌듯이 수녀 출신이다. 작센 지역에서 몰락한 지주의 딸로 태어났고, 5세의 어린 나이에 수녀원으로 보내졌는데 당연히 본의로 들어가지 않은 건 확실하다. 알려지기론 캐테의 어머니가 죽고 아버지가 재혼하자 어린 딸을 수녀원으로 보냈다고 한다.

1523년 종교개혁 초기 시기 루터의 추종자 중에서 수도원에 납품하는 청어 장수가 있었는데, 수녀원에서 나올 때 청어 상자에 수녀들을 감춰서(?) 수녀 10여 명을 탈출시켰다. 루터는 당시 청어 장수의 행위를 이집트에서 이스라엘 백성을 탈출시킨 모세의 행적에 비견하며 매우 칭찬했다. 이들 수녀들은 비텐베르크로 도망와서 선제후 궁정 유력가의 집에서 머물렀고, 캐테는 비텐베르크 전 시장이자 궁정화가인 시의원의 집에 보모로 있었다. 결혼 전 구애에 적극적이었던 쪽은 루터가 아니라 카테리나였다. 탈출 수녀 시집보내기 열풍으로 두어 차례 선을 봤으나, 캐테의 집안은 몰락했고 미모도 뛰어나지 않고, 나이도 어린 편이 아니라 조건이 좋지 않았다. 루터가 중매한 2곳의 혼담 중에서 1곳은 그녀가 수녀 출신이라는 이유로 무산되었고, 카테리나가 결혼하고 싶어하던 다른 남자는 부잣집에게 장가갔다. 이에 빡쳐서 책임지라고 찾아간 것이 루터였다고 한다.

1525년 결혼 시에는 혼전임신이라 결혼했다는 카더라가 나돌았다. 그리고 사제나 수도자가 결혼하여 아이를 낳으면 머리가 2개 달린 괴물이 태어난다는 당시 미신도 있었는데, 1년이 지나고 건강한 남자아이가 태어나자 무지몽매한 이들이 충공깽하여 종교개혁 열기가 파급되었다는 소리도 나왔다.

루터는 카타리나(케테)와의 사이에서 3남 3녀를 두었다. 장녀와 차녀는 성인이 되기 전에 사망했고, 장남은 법률가가 되어 선제후 궁정의 참사관으로 활약했다. 차남은 신학공부를 하였으나 목사는 되지 않고 30대에 사망, 3남은 의학을 공부하여 역시 선제후 궁정의 의사가 되었다고 한다. 3남 파울루스는 화학자이자 연금술사이기도 하다. 막내딸은 프로이센 귀족과 결혼하여 그 지역에 정착했다고 한다.

6.1 아내 카테리나

아내는 비텐베르크의 샛별입니다. 아침 일찍 새벽 4시에 일어나서 부지런히 일하고, 밭을 갈고, 가축을 먹이고, 거래하고, 맥주를 만드는 등의 일을 합니다.

(루터의 아내 카테리나 폰 보라는 결혼 후 루터린(Lutherin)으로 개명했다.)

루터가 캐테라고 부른 카테리나는 스스로 수도원 탈출(?!)을 결심할 정도로 매우 진취적인 여성이었다. 루터를 설득시켜서 결혼한 것도 캐테였다. 루터는 아내에게 불만이 있었는데, 순종적이지 않은 것이 유감이었고, "내가 다시 결혼 한다면 돌로 순종적인 여인을 조각해서 결혼할 것이오"라고 할 정도였다. 아내 카테리나는 16살이나 연하인데도 사회적으로 대단한 거물인 루터를 별로 어려워하지 않았다. 일화로 1525년 결혼 시 카테리나는 천하의 개쌍놈 마인츠 대주교 알브레히트 추기경(1518년부터)이 보낸 50굴덴의 축의금으로 루터 몰래 땅을 산 적도 있었다. 루터가 노발대발해서 돌려주라고 했지만, 이미 사용해서 소용없는 일이었다.

그래도 루터는 아내를 사랑했다고 한다. 열정적으로 사랑에 빠져 결혼한 것은 아니라고 인정했지만, "프랑스와 베네치아를 준다 해도 캐테와 바꾸지 않겠다" 팔불출 드립도 쳤고, 공공연히 설교에서 "아내는 주군이고 나는 신하", "아내가 모세고 나는 아론"이라고 우스개 소리로 공처가 인증도 했다. 그리고 독립적이고 활동적인 아내에게 이런 편지도 남겼다.

캐테, 당신은 당신을 사랑하는 경건한 남편을 가졌소 당신은 여왕님이오. 그러니 집으로 돌아가는 길에 지붕 꼭대기만 봐도 기뻐하는 당신의 남편에게 굴복하지 마시오.

캐테는 루터가 세속 일에 대해 서툴렀기 때문에, 집안 살림은 물론 대가족을 먹여 살릴 사업까지 스스로 해야 했다. 루터는 작센 선제후로부터 이전에 몸 담았던 검은 수도원과 부속 토지를 제공받았고, 면세 혜택과 비텐베르크대학 교수직 봉급과 선제후령 교회의 설교자였기 때문에 많은 사례금이 있었다. 하지만, 루터의 집에는 6명의 자녀들과 캐테의 과부 숙모까지 모여 살았고, 고아가 된 루터의 조카 6명까지 맡아 길렀으며, 그에 따라 대식구를 부양하기 위해 유모, 집사, 하녀, 가정교사, 마부, 돼지치기, 식모, 머슴 등을 직접 고용하여 부렸고, 추종자들도 20명에서 많게는 30명이 눌러앉아 살았다. 때문에 루터가 버는 수입보다 거의 2배는 지출했다고 한다. 루터의 명성을 보고 찾아오는 손님들도 많았기에, 이런 손님들이 오면 당연히 상다리 휘어지게 주안상을 차려오는 일도 많았다.

당연하게도 루터는 40년 동안 초반 생애를 학생과 수도자로 살았기 때문에, 살림살이에 대해 완전히 무지했고 본인이 직접 가계부를 쓰다가 셈이 자꾸 틀리자 아내에게 맡겨 버렸다. 그런데 루터도 행복한(?) 의문을 가졌던 것처럼, 루터가 벌어들이는 돈보다 더 지출하면서 사는데도 경제적으로 부족하지 않았던 비결은, 아내 덕분이었다.

카테리나는 선제후에게 맥주공장 허가를 받아서 운영하고 판매했고, 품질이 좋아서 선제후 궁정에도 납품을 할 정도로 장사가 잘 되었다. 포도 농장도 운영했고 저장고까지 갖추었다고 한다. 농사도 농장을 사들여 크게 지었으며 소, 닭, 돼지도 치고 오리들을 키우려고 연못까지 만들었다. 연못을 만든 김에 양어장까지 만들었다.

사업이 확장됨에 따라 루터의 집은 점점 커져 갔고, 루터의 집은 북적북적한 대가족 수준을 뛰어 넘어 50여 명이 살고, 일하는 공장이나 일터 수준이었다. 그래서 수도원 생활에 익숙한 루터는 이런 집 형편이 매우 유감이었다. 옛 수도원 부지를 하사해준 선제후에게 은혜도 모르고 불평했는데, "다시 집을 얻는다면 이딴 돼지우리는 사양하겠다고…"

루터는 사망 당시 많은 재산을 남겼고, 죽기 전 유언장에 직접 아내 카테리나를 단독 상속자로 지명했지만, 당시 풍습과 다른 일이었기 때문에 후견인들이 무시했다. 루터가 죽고 남긴 농장이 슈말칼덴 전쟁으로 초토화되자, 카테리나는 경제적으로 어려워졌다고 한다. 결국 영지를 떠나 이주하다 쓸쓸하게 병에 걸려 사망했다고 한다.

6.2 독신과 결혼 가정관

앞서 루터보다 아내가 적극적이었던 이유가 있었는데, 루터는 원래 결혼에 적극적이지 않았다. 그 이유로 첫째는 오랜 독신 생활에 길들여져서 편했고, 둘째로 자신이 황제와 가톨릭의 원수가 되어 살해협박을 받고 또 실제적으로 그럴 위협이 있어서 가족을 만들 경우 피해를 주게 되는데다가, 셋째 종교개혁 열기가 자신의 결혼으로 사그러들까봐 우려했기 때문이다. 실제로 추종자들은 매우 반대했고, 추종자이자 동료교수이며 루터에 이어 오른팔이라 할 만한 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)은 결혼을 극구 반대해서 결혼식에 초대받지도 못 했다.

독신은 극히 예외적인 경우에만 가능하다고 했는데 첫 번째론 태어나면서 고자인 경우, 2번째론 하나님에게 특별한 소명을 받은 경우 즉 선지자 예레미야나 사도 바울처럼 소명을 받은 경우에나 죄를 짓지 않는 것이요, 나머지는 사탄적 독신 생활로 생육하고 번성하라는 하나님의 말씀을 거역하는 것이라고 주장했다.

• 이전 가톨릭도 유럽 전역에서 정착되기 전의 초기에는 성직자의 결혼을 금지하지는 않았다. 중세 초기에까지 기혼자를 주교에 임명하기도 했다. 이후 그 당시 역대 많은 교황을 포함하여 많은 가톨릭 사제들이 애인을 두고 방종한 성생활을 즐기던 추세였기에, 루터는 "결혼을 안 하면 죄를 짓는다"는 현실적 비판을 통해 결혼을 정당화 했다.

여자의 경우는 독신이 불가능하다고 생각했다. 여자는 일정한 나이가 되어서 결혼하지 않으면 육욕 때문에 반드시 죄를 짓는다고 봤기 때문이었다. 루터가 아니더라도 그 당시 의학 지식은 19세기까지 체액설이 주류였으며, 여자는 남자보다 체액이 많아서 배출해주지 않으면 자궁에 즙이 쌓이고 위로 올라와서 히스테리가 발작한다고 봤다.

• 한편 중세와 르네상스 시기까지의 수녀원은 일부 페미니스트들이 주장하는 대로 가부장적 질서에서의 여성 해방구가 절대 아니었다. 루터의 아내처럼 아동기에 보내지는 경우가 많았으며, 독신서약 또한 10대 초반에 자의와 상관없이 강압에 따라 하는 것이 다반사였기 때문. 남성 가장의 박해는 피했을지 모르나, 고참 수녀의 학대와 수녀원에서의 고된 노동, 경우에 따라 타락한 사제와 수사의 성적 학대도 이어졌다.

결혼의 경우 가톨릭의 7성사를 1519년까지 그대로 받아들이다가 곧 1520년 입장을 바꿨다. 남녀의 교합은 자연스러운 것으로 막아서는 안 되는 것일 뿐만 아니라, 가족을 부양하고, 아이를 낳아 키우고, 밥을 짓고 집안일을 하는 것은 세속적인 영역이지 영적인 영역이 아니라는 논리다. 혼인성사를 교회에서 성사를 받는다고 해서 죄가 씻기는것도 아니고, 그 혼인 중에 죄를 짓지 않는 자도 없다는 논리도 있었다. 혼인은 성사가 아니라는 점을 분명히 하기 위해 일부러 집에서 결혼했다.

혼인은 부모의 꼭 허락을 받으라고 주장했는데, 부모 또한 자녀에게 원치 않는 결혼을 강요하거나 자녀가 원하는 결혼을 막지 말 것도 같이 권했다. 부모가 아들이 많을 경우 분할상속을 꺼려서 혹은 딸일 경우 지참금이 아까워서 수도원에 보내거나 하는 짓은 중죄라고 선언했다. 이 경우 남녀는 부모의 허락 없이 결혼을 해야만 한다.

기존의 가톨릭 교회의 입장과 달리 이혼도 가능하다고 주장했다. 기독교 사회에서 최초로 이혼이 가능함을 주장한 셈인데, 간통의 경우 구약에서 율법으로 돌로 때려 죽이라고 되어 있는데 (죽이자는건 아니고 ) 간통한 자는 죄로 인해 이미 죽은 사람이나 다름없는 것이오, 이혼해도 무방하다는 것이다. 단 습관적이며 의도적이고 공공연한 간통이 아닌 경우에는, 간통을 하더라도 이혼보다는 화해를 권고했다. 이 부분에서는 남녀 모두 동일했다.

남편이 고자일 경우에도 여자가 능동적으로 이혼 청구가 가능하다고 봤다. 아이를 낳아 기르는 것은 여성 최대의 권리라고 생각했기 때문에. 따라서 고자가 이혼을 거부하면 남편은 더 이상 남편이 아닌 동거인일 뿐이며, 아내는 비밀리에 다른 남자의 씨를 받아서 남편의 이름으로 키우는 것도 가능하다고 보았다. 이것은 종교개혁 시대 다른 개신교 신학자들과 다른 루터 고유의 의견으로, "이혼보다 중혼이 낫다(?)"는 주장의 근거로 인용 되었다.

이외에도 배우자를 유기하거나, 배우자의 생명에 대한 적개심, 악의적 기만, 결혼 전 알려지지 않은 사생아를 발견하거나 혼인 후 다른 자의 아이를 밴 경우에도 이혼이 가능하다고 했다. 지금의 기준으로 봐도 지극히 상식적이고 19세기 영국의 상대론적 윤리주의자들에게서도 재평가받기도 했다.

자식의 경우 다산을 강조했고, 남성의 경우 20세, 여성은 16~18세에 결혼하여 닥치고 많이 낳는 걸 권했다. 16세기는 독일 인구가 폭발적으로 늘어난 시기고, 한편으론 전근대 영아 사망률도 높았기 때문이다.

루터는 "가정 일은 캐테의 뜻을 따랐고 다른 모든 일은 성령을 따랐다"고 했다. 다른 남자들도 가정 일에 대해선 아내한테 많이 위임하라고 권유했다. 그 이유는 여자들은 검소하고 절약하고 짜내(?)는데 남자보다 낫다고 판단했기 때문이며, 자신이 40년간 학생과 수도자로 학자로 살아와서 세속의 일에 무지했던 것과도 관련이 있다.

루터는 사람들이 어린이들을 인격적으로 다루길 바랐다. 어릴 적 호두 하나를 몰래 먹었다가 부모로부터 등짝에 피가 나도록 채찍질을 당했고, 학창시절에도 중등교육을 받던 시절은 물론 대학에서도 기숙사 사감들에게 몽둥이질 권한이 있을 정도로 체벌이 곧 교육이던 시절이었는데, 훗날 루터는 자식교육에는 체벌 자체가 없어져야 한다고까진 가지 않았지만 어린이들의 체벌에 대해서는 매우 부정적인 입장이었다. 당시엔 유아 사망률이 높아서 어느 정도 크기 전에는 사람 취급도 하지 않고 정을 붙이지 않았는데, 루터는 늦게 얻은 자녀들을 애지중지 했다. 루터가 여행 중에 4살짜리 아들 한스에게 보낸 편지가 훗날 독일 교과서에 오래 실리기도 했고 어린이들이야말로 신앙생활에 모범이라 생각하여 이런 글도 남겼다.

어린이들은 어릿광대이자 재미있는 친구들이다. 어린이들은 매우 진실되고 자연스럽게 행동한다.

그들은 순수하고 순박하게 살아간다 믿음에서 우리 늙은 바보들보다 훨씬 더 많은것을 알고있다.
그들은 논쟁이나 의심을 하지 않고 하나님이 자비하시다는 것을 믿는다. 이렇게 사는 것이 영생이리라. 그들은 걱정하지 않는다.
그들은 하나님께서 은총을 주셔서 돈을 세는 것보다 버찌 먹는 것을 좋아하며, 금화를 쌓아놓는 것보다 아름다운 사과 먹기를 좋아한다.
그들은 곡물값이 얼마냐 묻지 않고, 진심으로 먹을 수 있는 것을 찾을 수 있다고 확신한다.
성서나 속담이 우리에게 "어린이가 많을수록 더 많은 행복이 있다"고 말해주는 바와 같이 어린이에게는 세상에 물들기 이전의 소박한 모습이 있다.

6.3 개인적 일화들

• 루터가 어릴 때는, 당시 학풍에 따라 닥치고 외우기 주입식 교육을 받았고 역시 그 당시 교육관에 따라 매를 많이 맞았다고 한다. 그 당시엔 펜과 종이가 매우 비쌌기 때문인데, 고교 과정까지는 라틴어 문법만 죽어라고 외우고 암기 검사하는 식의 교육이었다고한다. 따라서 문법 공부만 미친 듯이하고 라틴어로 된 고전은 거의 읽지도 못했다고 한다.
• 그리하여 훗날 교육을 논할때 어린아이를 가르치려면 먼저 어린아이가 되어야 하고 사랑으로 가르쳐야 한다"고 역설했다. 그리고 모든 소년 소녀들에게 성경교육 뿐만 아니라 그리스 로마 고전과 지리학 문학 등의 서적을 무료로 열람할 수 있는 도서관을 지어야 한다고 역설했다. 재능있는 아이들을 뽑아다가 무료로 중등교육까지 시키야 한다고 주장했다.

즉 공교육 개념을 처음으로 제안한 인물인 셈이다. 왜냐하면 그는 모든 사람이 평등하게 일정 시기 동안 교육을 받아야 한다고 주장했기 때문이다. 그래서 교육학에선 상징적으로 매우 중요한 인물이다. 한편 동시대 인문주의자들은 교육을 중요하게 생각했지만, 여성 교육에 대해선 매우 회의적이었는데 여성의 지성에 한계가 있고 배워봤자 써먹을 곳이 없다는 이유로 여성교육은 노력의 낭비로 여겼다.

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• 그 당시 사람보다 여성에 대해 조금 높게 평가하긴 했지만 루터는 여성사제는 반대했다. 성경에서 여자는 교회에서 잠잠하라 했다며. (현재 루터교회에선 여성에게 주교직까지 수여하고 있다.)

• 루터가 성경 일부를 처음 본건 대학에 진학하고서였고, 완전본을 처음 본 것은 수도사가 되고 강의를 하러 비텐베르크에 갔을 때였다. 13세기 발도파 사냥 이후 평신도는 성서 보유와 열람이 금지되었으며, 하급사제도 상급사제의 허락을 맡아야 했다. 이단 시비에 휘말릴까봐 오히려 사제들이 성경연구는 멀리할 정도... 물론 철저하게 지켜지지 않았기에 루터가 보는게 가능했겠다.

• 루터의 학업성적은 대학 초급과정까진 그다지 좋은 편은 아니었다. 57명중 30등이었다. 하지만 석사과정을 마칠때는 17명중 차석으로 졸업했다. 이건 루터가 에르푸르트 대학에 입학할 당시 동급생들에 비해 나이가 어렸기 때문이다. 아이제나흐 시절 라틴어 실력을 보고 학교를 방문한 후원자가 14세에 불과한 루터를 대학에 추천했고 루터의 아버지 한스의 욕심까지 더해서 겨우 3년 후 입학해서 그렇다고한다. 철학석사 과정때에는 주과목 뿐만 아니라 당시 지식인들의 교양인 기하학, 음악, 수학, 천문학도 배웠다곤 한다. 특히 음악은 루터가 류트라는 악기를 배워서 매우 즐겼고 루터는 음악을 매우 중요시 여겼기에 개신교 예배에서 중요한 역할을 맡게 된다.

• 루터는 철학석사를 마치고 아버지의 뜻에 따라 법대로 진학했는데 철학 공부를 계속 하고 싶었지만 억지로 보낸 곳이라 맺힌게 많았던 것 같다. 훗날 아들 셋을 모아두고 법학 같은 개 쓰레기 학문은 아무데도 쓸데가 없으니 절대로 공부 하지 말라 루터 아버지: 뭐가 어째?고 신신 당부했다. 그런데 장남은 집안 내력대로 아버지의 말을 씹고 법대에 진학하고 출세해서 할아버지의 원을 풀어 줬다.

• 루터가 아우구스티누스회 수도사가 되었을 때 신참 수도사는 예외없이 탁발을 해야했는데 에르푸르트 대학에서 항의가 들어왔다. 며칠 전 까지 자기대학 법대 학생이 탁발을 하고 다니면 대학 체면이 말이 아니라는것... 그래서 루터는 낮에는 눈에 띄지 않게 교외에서만, 시내는 밤에만 탁발을 해야했다...

• 아우구스티누스 수도사 시절 루터는 다른 수도사들의 기피 대상이었다. 고해를 밥먹듯이 하는데다가 한 번 붙잡히면 4시간 6시간씩 했기 때문에... 루터를 서로 도망다니다가 결국 주교대리 신부인 요한 폰 슈타우피츠가 고해신부를 맡았다.

• 루터가 대학을 다닌 에르푸르트는 대학도시로 당시 인구가 3만이나 되는 대도시였다. 대학의 도시답게 음주가무와 사창가가 번성했는데 루터는 우울증에 시달렸기 때문에 주색잡기엔 다행히 빠지진 않았다고 한다. 훗날 동창들 중에 루터의 반대자들이 인신공격을 많이 했지만 "돼지처럼 많이 쳐먹었다"는 비난 밖에 못 들었다. 훗날 루터는 에르푸르트가 타락했다며 소돔으로 전락한(?) 로마 따라간다고 개탄(?)했다.

• 루터가 에르푸르트를 욕한 것과 반대로 루터가 유명해지자 초기학부와 석사를 마치고 에르푸르트 대학과와 신학대학과정과 교수직을 역임한 비텐베르크 대학과 격렬한 논쟁이 이어졌다. 이들 주장은 루터는 서로 내꺼라는 것... 비텐베르크는 인구 2천명에 소도시에 신흥 대학이었지만 선제후가 설립해서 밀어주는 대학이었고, 에르푸르트는 전통의 명문이라서 원래부터 경쟁대학으로 감정이 있었는데 루터를 가지고 서로 자기 동문이라고 싸우는 병림픽을 시전했다고 한다.

• 루터의 성은 원래 앞서 한스 루더 처럼 Luder 였는데 Luther로 바뀐 이유에 대해선 말이 분분하지만 일설로는 필명으로 쓰기엔 대체로 촌스러워서 바꿨다는 말이있다. 당시 학자들은 유럽 공용어였던 라틴어로 저작들을 발표했는데, 라틴어식에 가까운 루터로 개명했다는 것. 이름도 Martin 인데 Martinus로 썼다고 한다. 이건 당연히 루터만이 해당되는게 아니라 인문주의자 에라스무스는 촌시런 네덜란드식 발음인 에라스뮈스가 아니라 라틴어식 필명인 에라스무스를 고집했고, 루터를 심문한 카예탄 추기경도 본명은 토머스 드 비오였지만 카예타누스라는 필명을 썼다고 한다.

• 루터의 아버지 한스는 루터가 대학 기초과정을 졸업하자 아들을 더 이상 너(Du)로 부르지 않고, 당신(Sie)이라고 불렀다. 법대에 진학하기로 하자 100굴덴짜리 법전을 사주었다.(당시 하녀의 연수입이 1.5굴덴, 숙련공과 농부들의 연수입이 3~4굴덴이었다.) 중퇴하고 중고품으로 팔았다고 한다. 사제가 되어 첫 미사 기념으로 잔치를 할때는 재력을 과시하려고 말 스무 필이나 끌고 마차를 타고 왔다고 한다. 자식사랑은 못 속인다.

• 박사학위는 루터가 유일하게 세속적인 지위에 집착한 것이다. 얼마를 주더라도 학위와는 바꾸지 않겠다고 자뻑했다. 물론 그 시절 진학율은 커녕 식자율도 낮았고, 봉건적 질서에서 평민계급이 존중받을 수 있는건 박사 학위가 유일했다. 학문적으로 신학 분야 뿐만아니라 고전그리스어와 히브리어는 멜란히톤등의 도움을 받아 높은 경지에 이르렀으며 원래 대학서 전공한 철학공부량이 그의 성과의 밑바탕이었다. 에르푸르트 대학 시절 철학 교수진들은 스콜라 학파쪽 교수와 인문주의학풍 교수들이 격렬한 학문적 논쟁을 이어 나갔기 때문에 루터도 이런 영향을 많이 받았다. 참고로 에르푸르트 신학부는 옛길(Via aitiqua)에 해당하는 스콜라 철학들이 포진한 방면 철학을 가르치는 교양학부는 새로운 길(Via moderna)를 지지하는 교수진들이 우세했다. 루터는 교양학부와 철학석사 과정중에서 오컴 뿐만 아니라 새로운길에 해당하는 여러 신학자들의 견해에 큰 영향을 받은걸로 추정된다.

• 훗날 스콜라 철학에 맹렬한 비판을 했지만 오컴의 윌리엄만은 인정했다. 그를 가르켜 나의 스승(Magister meum)이라 부를정도. 오컴의 영향을 많이 받은 것은 물론이다. (물론 1510년 경 이후 오컴의 윌리엄을 비롯한 후기 스콜라 철학도 극복하며 비판에 나섰다.)한편 로마시대 키케로도 높이 평가했는데 영혼의 불멸을 주장했기 때문.

• 1508년 부터 비텐베르크 대학에서 강의를 맡았지만 이는 전혀 자신이 원하던바가 아니라 상사 슈타우피츠와 비텐베르크 대학의 강권에 가까운 권유 였다고한다. 첫 강의는 철학자 아리스토 텔레스의 니코마코스 윤리학 이었는데 이때부터 비범하게 이 딴건 쓰레기다!! 라며 주목을 끌었고 학생들은 물론 교수들 사이에서도 격렬한 토론이 일어났다. 비텐부르크 대학 신학부와 철학부는 아직 스콜라 철학에 해당하는 옛길 (via antiqua)가 우세했지만, 오랜 토론 끝에 결국엔 루터를 지지하는 새로운길 (via moderna) 학풍이 비텐부르크 대학에 자리 잡았고 기존 커리큘럼은 폐지되었다.

• 비텐베르크 대학은 신흥대학으로 작센 선제후 프리드리히 3세가 6촌 친척 작센공작 게오르크가 세운 라이프치히 대학이 잘나가자 경쟁심에 세우게 되었는데 선제후가 직접 나서서 대학을 설립했지만 듣보상태라 신입생 충원 조차도 여의치 않았다. 이 시기에 루터가 명강의(?)로 주목을 받자 학생들의 열렬한 반응이 나오면서 대학 흥행에(?) 성공하는데 선제후는 동생 요한과 함께 루터의 강의를 청강하기도 했다고 한다. 그러나 내용에 대해선 전혀 공감하지 않았으나 스타 교수였기 때문에 내버려 둔다. 대신 후임 선제후가 되는 요한은 루터의 열렬한 지지자가 되었다.

• 신앙적 이유를 들어 종교재판에 반대했다. 루터의 추종자나 가톨릭 지역에서 서로를 족치는 것과 대조적으로 루터는 자신이 악마에 들렸다고 고백한 청년을 관대히 용서하고 같이 기도하자 권유했으며. 요하네스 테첼의 암살을 반대했고, 이단들을 태워죽이자는 주장에 " 이단들 태울 장작불에 거위(Hus)나 구워먹자며" 반대했다. 가톨릭 교회에 이단으로 화형당한 위클리프와 후스를 존경했던 루터는 거위(후스)드립을 치며 그런건 아무 소용없다고 반박한 것이다. 영적인 투쟁은 세속적 수단인 폭력이 아닌 하나님의 말씀(성경)으로 할 것을 주장했다. 이는 루터파가 아직 초기 적이 많은 상황에서 가톨릭 교회에 대한 비판과는 별도로 반대자에 대한 종교적 관용을 주장했기 때문인데 루터의 반대자였던 칼슈타트나 토마스 뮌처, 아그리콜라등은 스스로 나가거나 루터 지지자, 지역 군주에게 추방을 당했지 루터가 스스로 앞서서 누구를 죽이자고 주장한 적은 없었다.

• 루터를 존경해 마지않는 작센 선제후 요한은 루터박사님을 생각하여 직접 사냥해서 고기를 선물한 적이 있었는데 루터는 냄새나서 싫다고 안 먹었다...루터는 집에서 키운 돼지고기를 선호했다.
• 루터는 동물 중에 개를 좋아했다. 먹이를 쳐다보는 개의 눈빛을 보고, 자신이 하나님께 기도할때 저런 집중력이 나와야 한다고 감탄했다. 꾀꼬리나 종달새 처럼 좋은 소리를 내는 새들도 좋아했는데 루터의 시종이 새 그물을 쳐서 수십마리를 잡아서 보여주자 쓸데없는 짓을 했다며 다시는 하지말라 나무라고 직접 풀어주었다는 일화도 있다.

• 볼링 항목을 봐도 알겠지만 현대 볼링의 시초가 되는 인물이다. 실제로도 루터는 볼링광이었다고.

• 루터를 평생 괴롭힌 것은 우울증이다. 어릴 때 부터 심한 우울증에 빠졌고 이로 인해 사제가 되고 신학에 몰두한 것. 우울증은 그를 죽을 때 까지 괴롭혔다.

• 루터는 독일인답게 맥주 를 즐겼으며 평생 복통과 변비로 고통을 겪었다. 일설에 의하면 루터 자신의 "구원은 행동이 아니라 믿음에 의해 주어진다"는 사상 또한 변기 위에 앉아서 힘을 주다가 불현듯 떠올랐다고. 술과 여자와 노래를 즐길 줄 모르면 바보라는 말을 했다고도 한다. 이제 보니 다른 방면으로 더 훌륭한 개혁가였던 듯.

• 루터는 말년 들어서 심장발작과 변비, 치질 그리고 극심한 결석에 시달렸다. 요로결석이 심해져서 거의 죽을 지경에 이르렀는데 당시 의사들은 당시 최신 의술(?)에 따라 물을 많이 먹이고 그 부분을 빨아(?)내서 강제로 소변을 보게 하려고 했다. 루터는 이런 치료법에 경악해서 도주했고, 다행이 그날 밤 기적적으로 결석이 빠져나와 살았다고 한다. 루터가 아내에게 보낸 편지로는 소변이 두시간에 걸쳐 4리터나 나왔다고 한다...

• 루터의 가계는 장남과 차남이 아들을 남기지 못해서 3남 파울의 계보로 이어지다가 역시남계는 단절되었다고 한다. (막내딸의 후손들은 계속 이어졌다고 한다) 루터 성을 쓰는 가족들은 수천명 남아있긴 한데, 루터의 친척이나 형제와 조카들의 후손들이다.

7 저작과 어록

7.1 저작

나는 빠른 손과 정확한 기억력을 갖고 있습니다. 글을 쓸 때면 글이 거침없이 흘러나옵니다. 그래서 글을 짜낼 필요가 없습니다.

루터는 엄청나게 많은 저작을 남긴 것으로 유명하다. 저술 양이 성경 번역에서 부터 종교개혁 이후 평균 매일 5페이지, 연간 1800페이지씩 저술한 것으로 알려졌다. 1523년에는 독일 전체에서 편찬된 출판물이 900여편이었는데 그중 346편이 루터의 저작일 정도였다. 또한 생전 혼자서 독일내 모든 가톨릭 저작자의 저술의 5배를 썼다!

그중에 성경번역은 루터 저작 중 최대 업적으로 불릴만 한데,이 언어학적 성과가 현대 독일어의 기반을 닦았다. 후대 독일 내 가톨릭 학자들이 루터의 언어로 생각하고, 루터의 언어로 반박해야되는 아이러니한 상황을 만들 정도로 독일어에 끼친 그의 영향력은 매우 크다. 루터 이전에도 고지독일어판 성경이 14본, 저지독일어판 성경이 4본 있었지만 라틴어판 불가타 성경의 원본을 해치지 않을 의도로 거의 그대로 직역한데다가 따라서 문장도 꼬여서 이해하기 어려운 편이었다. 루터는 불가타를 바탕으로 하되 히브리어 사본과 그리스어 사본을 대조하면서 민중들이 이해하기 쉽도록 단어를 만들었다. 역설적으로 루터는 번역을 위해 새로운 단어를 만든다는 표현을 거부하는데. 민중들이 어떤 말을 쓰는지 관찰하고 그것이 가진 뜻으로 옮겨야 된다는 것. 지식인들이야 라틴어나 그리스어 단어를 이해하겠지만 글을 모르는 이들(또는 독일어만 간신히 알아들을 학식수준의 이들)이 이해 할 수 있도록, 집안의 어머니가 하는 말과 시장바닥의 아이들이 떠들며 노는 말, 쓰는 말, 상인들이 경제활동을 하는 말을 관찰하며 길게는 한 단어를 찾으려 3~4주씩이나 고민했다고 한다. 구약성서에 나오는 직업 전문용어를 번역하기 위해 실제로 푸줏간서 백정과 대장장이나 새잡이들에게 직접 물어보고 그들의 언어로 표현하기도 했다. 이렇게 평민들이 실제 생활에 쓰는 단어를 바탕으로 독일어에 없는 없는 단어를 새로 만들어 냈기 때문에 대중적인 인기를 얻게 된다.
대표적으로 루터는 앞서 불가타본의 난해한 번역중 하나로 기존 불가타본의 독일어 번역은 "사슴이 맑은 물을 달라고 울부짖음과 같이" 같은 어색한 표현을 독일 남아가 누가 그렇게 말하냐!라고 비판했는데 이런 표현을 "목 마른 사슴이 물을 찾아 헤메이듯이" 식으로 번역했다. 직독직해의 한계상 라틴어같은 로망스계 언어와 게르만어의 구조상 차이 때문에 단어=단어의 이식은 라틴어 특유의 문학성도 이미 죽어버린데다가 중의적 의미를 살리기 어렵다고 보고 아예 새로운 번역을 시도한 것이다.

그렇다고 루터의 성경이 민중들의 구어만을 수록한 것은 아니다. 루터는 스스로 문체를 작센 선제후 궁정의 공문서에 쓰이는 필법을 따랐다고 밝혔다. 이런 격식은 표준 독일어의 형식의 전통이 되었다. 그리고 루터의 거주지 작센 지방은 고지독일어와 저지독일어의 경계점으로 루터와 그 부근 사람들은 두 언어를 알아 들을수 있었다. 이 과정에서 일부는 차용하고 일부는 소개하는 식으로 두 언어의 통합을 이뤘다. 결국이 과정에서 루터는온갖 게르만 방언의 집합소에 불과했던 게르만 어를 독일어로 정리해낸 것이다.

루터의 독일어 성경은 발매되자마자 엄청나게 팔려서 루터가 번역한 독일어 성경은 나중에 번역된 저지독일어 판까지 합쳐서 살아 생전 100만부가 팔렸다. 당시 식자층 인구와 구매력을 감안하면 엄청난 수치이다. 1500년경 신성로마제국 인구는 1600만 독일어권은 900만명 정도로 추산하는데 식자층은 10%~15% 정도로 살만한 사람은 다 샀다는 것. 루터의 지지자는 물론 루터의 적대자조차 궁금해서 깔 정보를 모으려고 다 사봤다고 한다. 안티팬도 팬이다. 그것도 극성팬급 관심
저작권의 개념도 없던 시절이기 때문에 당연히 만연했던 무허가판이나 복사판을 뺀 수치다. 불가타판 필사본이 500굴덴, 기존의 고지독일어 판이 10굴덴인거에 비하면 1.5굴덴에 팔린 영향도 있다. 그렇다고 돈을 번 것은 아니었다. 루터는 성경이 자신의 것이 아니기 때문에 원고료를 받지 않았다.

그리고 성경 뿐만 아니라 팜플렛은 200만부가 팔렸는데 이런 종교개혁 저작들은 급속도로 퍼지면서 독일내 종교개혁의 성패를 결정지었다고 해도 과언이 아니다.

저작이 아닌 출판물 중에 그의 설교는 루터가 초반에는 원고를 썼으나 곧 매번 즉흥적으로 해서 자작으로 남은 것은 거의 없고, 청중들이 들은걸 복원해서 3000여개중 2000여개가 전한다고 한다. 에라스무스나 츠빙글리 같은 인물들과 서신으로 논쟁을 했고 현재도 연구에 쓰이는데 루터는 편지를 잘 보관 하지 않았다고...... 그래서 연구자들이 현재에도 애를 먹고 있다.
노래 가사에도 갑툭튀한 재능을 드러냈는데 나이 40이 넘어서 42곡을 작사했다. 이중에 36곡은 개신교 찬송이었다. 그런데 이것은 전부 단 1년 사이에 다 쓴 것이다. 그중에 바르트부르크성에서 지은 '내주는 강한 성'은 아직도 개신교 찬송가에서 유명곡이다.

내 주는 강한 성이요, 방패와 병기 되시니,

큰 환난에서 우리를 구하여 내시리로다.
옛 원수 마귀는 이 때도 힘을 써 모략과 권세로
무기를 삼으니 천하에 누가 당하랴?

내 힘만 의지할 때는 패할 수밖에 없도다.
힘 있는 장수 나와서 날 대신하여 싸우네.
이 장수 누군가? 주 예수 그리스도, 만군의 주로다!
당할 자 누구랴? 반드시 이기리로다!

이 땅에 마귀 들끓어 우릴 삼키려 하나,
겁내지 말고 섰거라, 진리로 이기리로다.
친척과 재물과 명예와 생명을 다 빼앗긴대도,
진리는 살아서 그 나라 영원하리라, 아멘.

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마르틴 루터 작사, <내 주는 강한 성이요>(Ein feste Burg ist unser Gott)

루터는 많은 저작을 남겼지만 저작에는 별 미련이 없었다고 한다. 말년에는 자신의 저작을 평가해보라는 질문에 ≪대소교리문답≫, ≪노예 의지론≫ 두 개만 있으면 다른건 다 태워 없어져 버려도 된다란 말을 남겼고, "책에 충분히 쓰긴했다만 모든 것이 다 감동을 주긴 어려울 것"이라며 미련 없이 썼지만 사람들이 이걸 보고 바뀔지는 별 기대 안한다는 투로 말을 남겼다.
루터의 전집은 탄생 400년 기념으로 1887년 출판된 바이마르본이 가장 유명한데 약 100여권 분량이라고 한다. 현재 한국어로도 번역이 진행중인데 남은 것만 두꺼운 책으로 75권 정도로 예상한다고..

루터가 자신의 역작이라고 꼽은 ≪노예의지론≫은 에라스무스의 자유의지론에 논박하여 1525년 쓴 것인데 5년전 1520년 발표한 초기 3대 저작인 ≪그리스도인의 자유≫에 대하여와 이어지는 논리 구조이다. 제목만 들으면 '우린 노예처럼 닥치고 믿으라 된다'로 오해될 소지가 있는데 루터 핵심 사상인 이신칭의와 그리스도인의 자유에서 이중명제인

그리스도인은 만물에 대하여 자유로운 주인이며 누구에게도 예속되지않는다

(Christianus homo omnium dominus est liberrismus, nulli subiectus),

그리스도인은 전적으로 충실한 만물의 종이며 모든 사람에게 예속되어 있다.
(Christinus homo omnium servus est offciosissimus, omnibus subiectus)

의 두 모순된 논제의 변증법적 발전이다. 한편 이신칭의는 역시 잘 모르는측에서 선행을 할 필요없다는 투로 비난하는데 루터는 선행을 필요 없다는게 아니라 아니라 기존 가톨릭 교회에서 보속을 바라는 선행은 진정한 선행이 아니고, 선행은 어디까지나 '이웃 사랑의 결과'로 나와야 된다고 한 것이다. 믿음으로 하나님 앞에서 의롭게 된 사람은 선행을 할 수 밖에 없다.. 이를 거슬러 가보면 선행을 하지 않는 사람은 의롭지도 않고 진정한 믿음도 없다는 뜻이다. 결국 구원론과 선행을 분리 한 것이다.

이에 대해 에라스무스는 1524년 자유의지론을 발표하여 루터의 신학에 반박했다. 그에 다시 반박하여 1525년 노예 의지론을 발표한 것이다. 이 두대가의 논쟁은 천년 전 교부시대 아우구스티누스와 펠라기우스의 신인 협동설 논쟁의 연장으로 현재까지도 자유의지 논쟁은 전체 기독교의 떡밥이다. 대략적인 소개는 예정설 항목으로 자세한건 역시 전문서적을 참조 바람.

7.2 어록

"우리는 '권위에 대한 믿음'을 '믿음의 권위'로 대체한다."

- 종교개혁에 대한 가장 상징적인 문구로 평가 받는다.

"진리는 교황의 주인입니다."

(1518년 성경의 해석 권한은 교황에게 있으며 그 해석은 틀릴 수 없다는 카예탄 추기경의 주장에 반박하며)

Verbum Dei manet in aeternum (하나님의 말씀은 영원하다.)

루터의 어록은 아니나 1526년 슈파이어 제국회의에서 루터파 제후와 도시들의 구호

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"왜 자기들은 신발에도 안 바르는 저질 올리브유를 우리에게 강요하는가? 고기, 우유, 버터만 안 먹는 게 과연 금식인가? 그리고 버터를 먹는것이 도둑질이나 신성모독보다 더한 죄악이라는 엉터리 교리를 그만 가르쳐라."

1520년, 가톨릭의 금욕 교리를 비판하면서 남긴 말

나는 술을 많이 먹습니다. 그러나 다른 사람은 나를 따라해선 안됩니다.(...) 저처럼 일을 많이 하는 사람은 없기 때문입니다.

죽어있는 것에는 술을! 살아있는 것에는 물을! 이것은 물고기에 해당하는 말이다.

노동은 삶이다. 그러나 절반의 삶이다. 우리는 일곱살까지는 먹고자고 놀고 싸기만 한다. 일생중에 일한 것은 겨우 10년일뿐이다.

내가 오늘 무얼하고 지냈나? 2시간은 똥을 사고, 3시간은 밥을 먹고, 4시간은 빈둥 거렸다.

보헤미아인들은 먹어대고, 벤트인(서슬라브계 소수민족)은 도둑질하며, 독일인은 기운차게 마셔댑니다.

이상 먹는 것에 매우 민감(?)하다는걸 알수 있다. 실제로 1518년에 루터를 관찰한 사람은 수도생활에 얼굴뼈의 개수를 셀수 있을 정도로 말랐다라고 표현했는데 훗날에 전하는 루터의 중장년 그림은 죄다 뚱보다...

설교자들은 설교단에서 "젖을 꺼내서 민중에게 젖을 먹여야 한다." ㅎㄷㄷ

설교자는 입속에 이빨을 갖고 있어야 하며, 깨물고, 소금치고, 모든 사람에게 진리를 말해야 한다. 하나님의 말씀이 세상을 공격한다면 분쟁을 일으키는 결과를 낳기 때문에.

저는 긴 설교를 싫어합니다. 그것은 경청하려는 청중들의 욕망을 없애버리기 때문입니다.

율법은 강한 자를 억누르고, 복음은 약한 자를 위로합니다.

제가 믿음을 그토록 강조하며 그러한 신앙 없는 행위를 질책하면. 그들은 제가 선행을 금지했다면서 제게 책임을 씌웁니다. 제가 당신에게 믿음의 진정한 선행에 대해 가르쳐 주려고 했음에도 말입니다.

≪선행에 대한 설교 Sermon vondem guten Werken(1520)≫

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Wenn ich wüsste, dass morgen der jüngste Tag wäre, würde ich heute noch ein Apfelbäumchen pflanzen

내일 이 땅에 심판이 날이 찾아온다고 하더라도, 나는 여전히 한 그루의 사과나무를 심을 것이다.

전쟁은 많은 것을 얻지 못하며, 많은 것을 잃고 모든 것을 겁니다. 그러나 온순한 성품은 아무 것도 잃지 않으며, 별로 많은 것을 걸지 않으면서 모든 것을 얻습니다.

-(동료 멜란히톤과 함께 작센 선제후에게 전쟁하지 말 것을 촉구하는 공동 탄원서)

가장 힘든 유혹은 행복과 불행의 원인을 연구하는것 입니다. 왜? 라는 질문은 모든 성자를 괴롭힙니다.

죽음에 대한 공포는 죽음 그 자체일 뿐 그 무엇도 아니다. (탁상 담화)

우리는 거지같은 존재입니다. 이것은 진실입니다. (죽기전 마지막 메모)

루터 어록들은 생전부터 워낙에 달변이었고 직설화법과 모순화법 욕설도 마다하지 않고 돌직구를 매번 날렸기 때문에 추종자들과 안티들이 서로 퍼다 나르기 바빴다. 탁상담화라 하여 루터의 어록들을 모아놓은 책도 곧 출판 되었는데 대부분은 출처의 신빙성은 약간 의심스럽지만 당대에 편찬된것으로 알려진 5종 정도의 탁상담화본은 루터의 저작만큼이나 신뢰도가 높다고 한다.

대부분의 어록은 루터의 본모습을 보여준다. 루터는 평민출신이었고 엄숙함과 고리타분한 예법을 무시했다. 실제로 루터 전집의 예배와 설교 때 한 말들을 읽어 보면, 문자 그대로 교황이나 가톨릭의 관습, 혹은 악마의 유혹 등에 대해서 "내 똥이나 처먹어라"라면서 온 가지가지 상스러운 말과 비유, 육두문자를 쏟아 내고 있다. 루터의 (좋게 말해서) 서민적이고 털털한 모습을 보여주며, 그 당시 무지몽매했던 대부분 신자들이 잘 알아 먹을 수 있도록 일상적인 언어로 이런 저런 욕까지 섞어 가면서 설교를 했던 그의 모습을 상상하자면 상당히 충격이 클 법도 하다. 2003년에 개봉된 영화 <루터>에 보면 루터의 서민적인 면모를 아주 잘 엿볼 수 있다.

아닌 게 아니라 종교적인 관점에서 벗어나 유럽 지식, 문화사 전반적인 궤도에서 마르틴 루터라는 인물이 가지는 의미가 중세 말 인문 르네상스의 세계에서 16세기, 17세기의 종교 대립의 시대를 끌어 내는 역할을 했다는 건데, 위의 유대인 관련 일화만 해도 볼 수 있듯이 중년 이후 본격적인 신학자의 길을 걸으며 인문 르네상스의 유연하고 관용적인 태도야 사라졌지만, 루터 또한 학문적인 토대는 르네상스 인문주의의 문헌 해독학과 신앙적 세계관의 영향을 받고 있었다. 위의 문맥 없이 발언 자체로만 보면 반지성주의적으로 보이는 발언들도 저런 학문적 배경에서 지나치게 논리학적, 수사학적 과정에 중점을 두는 아리스토텔레스식 철학에 기반한 중세 스콜라 신학을 비판하는 내용이고, 루터의 총괄적인 자세는 즉, 이성을 동원하여 열심히 독서와 학문을 통해 지식을 얻되, 그 지식이 마음 자체로 느끼는 신앙, 즉 '벼랑에 몰렸을 때 눈 딱 감고 믿고 뛰어들 만한' 원초적인 믿음을 가지는 데 방해하면 안 된다는 것이다.

그 와중에 루터의 신학관 또한 르네상스 전반의 금욕에 대한 경멸과 삶의 쾌락을 악이 아닌 하나님과 인생의 선물로 보는 태도 또한 이어받았으며, 무엇보다 본인의 성격 또한 엄숙함이나 절제, 금욕주의와 거리가 먼 호탕한 동네 형님에 더 가까웠다. 루터, 칼뱅, 츠빙글리 등이 공유하는 종교개혁 당시 개신교 신학관의 핵심적인 전제가 '교황이고 주교고 나발이고 우리 전부 다 원죄 때문에 똥밭에서 뒹구르고 있는 똑같은 돼지 새끼들일 뿐이고, 이 똥밭의 유일한 구세주가 예수이며, 나머지 교회 구조 교리 이딴건 다 잡스러운 옵션일 뿐이고, 원죄를 지고 태어난 인간이 이에 대해 할 수 있는건 아무 것도 없음'이라고 할 수 있다. 이 와중에서 음악이나 음주, 결혼에 대한 루터의 발언들을 읽어 보면 '어차피 주님 없이는 우리 전부다 다 이 무한한 똥밭(즉, 찌들고 더러운 속세의 유한한 삶)에서 영원히 갇혀 있으니 주님의 구원을 받기 전에는 걍 그러려니 하고 똥밭을 받아들이는게 차라리 낫다'라는 식의 의견을 피로하고 있다. 종교개혁의 다른 한 축인 칼뱅과 칼뱅주의가 금욕과 절제를 통해 저 똥밭에서 최대한 그나마 똥칠 덜 되있는 구석자리를 찾아서 거기서 버티자는 성향이라면, 루터는 그래봤자 똥밭이니 주님이 꺼내주시기 전까지 최대한 자세라도 편히 하고 누워 있자는 느낌이다. 비유가 처음부터 끝까지 똥으로 점칠 되어 있는 건 루터 본인의 원래 스타일을 존중하자는 뜻인가 보다

"방귀와 트림을 왜 참냐?" 같은 개혁적인(?!) 발언을 했던 것으로도 유명하다. 잠이 안오면 기도를하고 기도를 하다 또 잠이 안오면 방귀 한방을 날리십쇼. 그럼 악마는 기겁해서 도망갑니다라며 방귀 유용성을 역설했고,교회의 개혁을 책임지는 인간 성기사? 비텐베르크에서 본격적으로 개혁 활동을 펼 당시 멀리 로마 교황이 루터의 주장을 듣고 노발대발했다는 소문을 듣자 "여러분, 제가 비텐베르크에서 방귀를 뀌면 그 냄새가 로마까지 풍기나 봅니다."라고 말했다. 정말 비범하다.

7.2.1 모두 까기

루터가 단 한 번이라도 입을 다물어 줬으면......

-필리프 멜란히톤(루터의 동료)

루터의 언행은 돌직구가 많았고 가톨릭 교회와 신자들에게 많이 공격당한 것과 비례로 과격한 면도 많았다. 그리고 특징이라면 비속어나 모순화법을 많이 썼다. 에라스무스는 루터와 편지를 많이 교환했는데 상스럽고 거친 농담과 외설적인 표현, 조롱, 험담, 비아냥을 불쾌해 했다.
카를 5세에겐 처음에 기대했다가 실망해서 깠고, '큰 엉덩이와 좁은 어깨를 가진 피조물은 아이를 낳기에 매우 적합하게 생겼다.' 라며 지금 기준으로면 여성비하도 쳤다
그의 주까임 대상은 당연히 교황과 가톨릭 교회와 신자였고 이들을 악마, 적그리스도, 교황(로마)추종자였고 과격한 언행은 작센 선제후 조차 정치적인 이유를 들어 자제를 시킬 정도. 신학적 이유로 토마스 뮌처와 재세례파도 악마와 교황추종자(?)반열에 들어섰고(토마스 뮌처와 재세례파는 신학적으로 루터보다 가톨릭에서 더 멀다! 그만큼 로마드립이 루터에겐 욕이라는 것),역시 죽을때까지 교황과 로마교회급으로 죽어라고 깠다. 다음 적은 오스만 투르크 였는데 영적인 적그리스도는 로마교황이고 세속정부를 파괴하는 적그리스도는 터키인이라는것. 그리고 말년에 들어 유대인까지 추가되었다.
그럼에도 다른 대상과 비교하면 압도적으로 교황과 로마교회 그리고 가톨릭 신자에 대한 욕이 많을수밖에 없는데 자신과 자신의 지지자들이 욕을 먹는 강도에 비례하여 디스와 비난의 수위는 높아졌다. 예시로 하나만 적어보자면

우리 주 그리스도 께서는 말 구유에서 태어나셨지만, 적그리스도 교황은 추기경들의 밀실회의에서 탄생한다.

그리스도는 환전상을 성전에서 쫓아내셨지만, 적그리스도는 면죄부를 팔아댄다.
그리스도는 과부의 헌금 두 렙돈을 귀히 받으셨지만 , 적그리스도는 돈을 갈퀴로 긁어모은다.
그리스도는 걸어 다니셨지만, 적그리스도는 사람을 짐승처럼 메어 커대란 가마를 타고 다닌다.
그리스도는 가시면류관을 쓰셨지만, 적그리스도는 삼중관을 쓴다.
그리스도는 천국에 오르셨지만, 적그리스도는 최후에 지옥에 떨어진다.

그밖에도 자신의 변함없는 후원자 작센 선제후도 깠고, 이웃 제후들도 깠다.

브라운슈바이크 공작은 이해할 수 없는 멍청이다. 공작은 자신의 저작보다 가치가 높은 '늙은 돼지의 방귀 소리'를 들어보고 배워야 한다.(늙은 수퇘지의 방귀소리는 다름아닌 루터 박사의 저작이다!)

자신의 민족 독일인도 깠다.

내 이야기 좀 그만하고 성경을 봐라! 이 무식하고 상스러운 독일 놈들아!

(추종자들이 자신을 영웅으로 떠 받들자)

우리 독일인들은 거칠고 상스러우며, 광포(狂暴)한 민족이라 이들과 뭔가를 시작하는 것은 쉽지 않다. 따라서 다른 나라 사람들은 우리 독일인에 대해 하는 바가 없다.

우리는 먹고 마시는 것 이외에는 아무 것도 할 줄 모르는 독일 짐승으로 온 세상에 알려졌다.

츠빙글리도 성찬례 교리로 틀어지자 그 맹인 바보는 더러운 암퇘지 같은 짓거리로 다른 개념을 섞어버린다라며 무식하다고 깠다.

비텐베르크 대학 강사시절엔 중세후반부터 The Philosopher 로 불린 아리스토텔레스의 철학도 쓰레기라고 깠다! (정확하겐 아퀴나스와 스콜라 철학이 아리스토텔레스를 막 갖다붙여서 오용한다는 비판.)

아내를 사랑했지만 이런 말도 남겼다.

아내들은 한결같이 눈물과 거짓말과 설득으로 남편을 사로잡는 기술을 가질 수 있다.

까는 대상에 자신도 예외는 아니었다.

마르틴 루터는 상스러운 녀석이다. ( 본인의 평가)

너 이 못된 얼간이, 방귀쟁이, 암퇘지, 야비한 놈, 잔악한 인간, 뚱보, 사이비 성직자, 거지같은 놈, 염소, 멍청한 놈, 바보, 처녀 능욕자, 포주, 오물로 더럽히는 자, 아첨꾼......
-루터가 자신을 욕할때 사용해도 된다고 허락한 장문의 욕 리스트.

자신이 죽어갈 때는 몸이 극도로 아퍼서 걸어다니는 송장 수준이었고 고통에 못 이겨 아내 카테리나에게 이런 편지도 보냈다.

뚱보박사의 몸을 어서 빨리 구더기들 밥으로 내주고 싶소. 나는 세상에 지쳤다오.

8 루터와 동시대 인들

• 요한 폰 슈타우피츠

처음에는 루터를 지지했으나, 1518년 아우크스부르크에서 루터가 가톨릭 교회와 멀어지는것을 목격하고 루터를 남겨 놓고 먼저 떠나버렸다. 떠나면서 루터에게 순종 서약을 해제한다고 말을 남겼는데 루터는 이를 충격적으로 받아들였고 심한 배신감을 느꼈다고 한다. 요한 폰 슈타우피츠는 교황청의 압력으로 아우구스티노회 독일주교대리를 사퇴하고 잘츠부르크 수도원으로 옮겼고 루터추종자라는 혐의로 감시를 받았다. 1524년 죽기 전 편지를 루터에게 보내며 루터에게 많은 것을 배웠으며 변함없는 사랑을 느낀다고 편지를 했다. 슈타우피츠가 종교개혁자체를 반대했다기보다 루터가 가톨릭 교회와 멀어지는것을 반대한 것이었다. 그가 루터에게 많은 영향을 준 것도 루터가 적극적으로 숨김없이 인정했고, 영적인 아버지이며 하나님의 도구로서 역할을 다했다고 칭송했다. 그가 죽은지 10여년 후, 요한 폰 슈타우피츠가 남긴 저작들은 이단드립에 열올린 클레멘스 7세 시절 가톨릭 교회에서 금서로 지정 했다.

• 에라스무스(Desiderius Erasmus Von Rotterdam)

루터보다 한 세대 연상인 인문학자로 루터 이전에 유럽에서 이미 가톨릭 교회 비판자로 명성이 높았다. 에라스무스는 루터 이전에 당대 성직자들의 타락과 죽은 자를 위한 미사, 성유물 숭배, 성인 공경 처럼 비성경적인 가톨릭 교회 전통을 신랄한 풍자와 독설로 비판했는데 근본적으로 이는 후배 루터와 일치했다. 그럼에도 학자로써 교회인사들에게 존경을 받았다. 교황 레오 10세와도 친분이 있어서 이단 고소를 다 면제해줬다고 한다.
초기의 루터의 개혁에 대해선95개조 반박문과 이단 심문이 이어질 때는 루터를 지지했지만 1520년 루터가 가톨릭 교회에 등을 돌리자 사이가 멀어졌다. 당시 에라스무스는 가톨릭교회와 결별하지 않겠다는 뜻을 분명히 밝히고, "나는 더 좋은 것이 발견될 때까지 이 교회와 함께 할 것이다... 두 악 사이에 놓인 중간노선을 항해하는 사람은 서투르게 길을 헤쳐나가지 않는다."고 말했다. 기존 가톨릭 교회 비판을 그만둔 것은 아니지만 , 평화와 일치를 강조한다는 점에서 루터와는 달랐다. 루터의 반대측에서는 초기에 헬라어 원어 신약성서를 쓴 공로를 찬양하던데서 입장을 바꾸어 에라스무스의 그리스어 성서를 이단에게 자국어 성경 번역에 영감을 준 악마적 행위라 비난했으며 그리스어를 배우는 것까지 이단이라고 탄압했고 에라스무스가 루터를 키웠다며 에라스무스를 비난했다. 루터파에선 개혁적 움직임에 영감을 주고 일시적으로 지지했다가 일만 저질러놓고 뱀장어처럼 도망갔다며 비난했다. 이로써 에라스무스는 중립적인 입장을 유지하기 위해 매우 난감한 처지에 처했다. 하지만 에라스무스를 비롯한 인문주의자들은 루터의 독일어 번역이나 만인사제설에 강한 거부감을 느꼈다. 인문주의자들은 하인이랑 얘기할 때는 유감스럽게도 자국어를 써야지 가장 높이 치는것은 그리스어 그 다음이 라틴어 그 다음이 히브리어였기 때문... 플라톤의 그리스어 문체와 키케로의 라틴어 구약성경의 히브리어는 당시 인문주의자들에겐 이상향이었고 추구해야 할 가치였다. (춘추전국시대 경전드립이랑 한나라 때 고문이랑 당송팔대가 드립치는 조선 유학자들을 연상하면 될 듯) 또한 만인사제주의는 지식으로 가톨릭 교회를 깠지만 높은 존경과 지위를 차지했던 인문주의자들에겐 위협으로 다가왔다. 까도 깔 자격이 되는 유식한 학자들이나 까야지 어디서 하찮은 것들이 나오면 곤란하다는 식
가톨릭 교회의 비판자들이면서도 태생적으로 높으신 분들 출생이 많은 탓도 있는데, 에라스무스 또한 수도사의 사생아로 성직록을 받으며 고등교육을 받았고 한때 교황에게 '신앙의 수호자'라 불린 헨리 8세에게도 종신연금을 받았기 때문에 영국에서 작성한 루터 반박서에 고심 끝에 이름을 빌려주었고, 이것이 출판이 되자 사이가 더 불편해졌다. 사실 명목상은 1525년 루터의 결혼으로 절연이었지만 이전인 1524년 루터를 비판하기 위해 자유의지론을 출판했고, 루터는 노예의지론을 발표하며 서로의 주장을 날카롭게 논박하다가 사실상 절연한다. 루터가 결혼시엔 "비극으로 시작 된 종교개혁이 루터의 결혼으로 말미암아 희극으로 끝날 것이라고 예상했다." 아이러니하게도 에라스무스의 신학 이론은 그가 혐오해 마지않던 재세례파에서 많이 받아들였다고 한다... 사실 루터도 선배학자인 에라스무스 연구 업적을 많이 사용했고 독일어 성서번역도 1516년판 에라스무스의 그리스어 원어 성서를 참고했다. 1524년 노예의지론과 자유의지론으로 맞설 때조차 오직 에라스무스만이 가장 중요한 문제를 파악하고 있다면서 학문적 권위를 인정했다.
그가 죽고 1559년 그의 모든 저작은 전부가 가톨릭 교회에서 금서로 지정되었다. 십자문양 갑옷을 두른 군인(?)교황 율리오 2세가 천국 문턱에서 베드로에게 문전박대 당하고 쫓겨나는 해학섞인 비판극을 익명으로 발표한게 드러났기 때문. 현재 가톨릭이나 개신교도 아닌 서방교회의 제3의 길 노선을 연 선구자급으로 평가받고 있다.

• 마인츠 대주교 알브레히트

브란덴부르크 선제후가 친형이라 뒷배경으로 아무런 신앙심없이 사제가 되었고 거주지엔 고급창녀들을 여럿 후리며 살았으며 사생아도 두었다. 1517년 교황청에 루터 때문에 면죄부가 안팔린다고 징징거리다가 다음해에 루터를 이단으로 고발했다. 1518년 레오 10세에게 돈을 많이 바쳐서 추기경으로 서임 되었고 1519년에는 황제 선거시 교황청 뜻대로 카를 5세에 반대하다가 카를 5세가 푸거가문의 재력을 빌려 매수하니 역시나 넘어간다. 이후 카를 5세의 충실한 딸랑이(?)가 되어 제국 회의 때 가톨릭측 인사로 참여 했으며, 면죄부가 안팔리자 1522년엔 마그데부르크에서 성물장사를해서 390만년치 연옥 면제에 해당하는 성물을 팔다 (최초의 인간 아담을 빚고 남은 흙, 빌라도가 손을 씻은 대야 따위를 진품이라며 고가에 팔았다고한다.) 루터가 그만두지 않으면 모든 비난이 당신에게 돌아가도록 글을 쓰겠다는 항의편지를 보내자,그제서야 파문당한 인물에게 편지로 존경하는 박사님이라며 사과했고 성물 판매를 중지했다. 1525년엔 루터에게 " 너 실은 추기경 되고 싶어 그러냐?"라는 소릴했고, 1531년 아우크스부르크 제국회의에선 루터가 옛 원한을 잊고 ‘독일에서 가장 고귀하고 높은 성직자’ 알브레히트가 개혁에 동참하기 바란다는 편지를 보냈지만 소용없는 일이었고, 제국회의 발언에서 “우리끼리 싸우지 말고 터키랑 싸우자능!”이라고 외쳐서 양측으로부터 비웃음을 샀다. 1540년대 들어 자신의 후원자이자 형 브란덴부르크 선제후가 사망하고 브란덴부르크를 물려받은 조카들이 부친의 유언을 씹고 루터파로 개종하고, 자신의 영지 마그데부르크와 할버슈타트가 속절없이 신교도로 개종하자 개신교로 개종한 교회에다가 푸거한테 진 빚을 갚으라고 떠 넘겼다. 1545년 사망하자 루터를 비롯한 독일인들은 그가 지옥의 가장 깊은 곳에 떨어졌다고 여겼다.

• 요하네스 테첼

마인츠 주교의 면죄부를 팔기 전부터 다른 곳에서도 면죄부 판매로 능력을 인정받았고 간음으로 체포당한적도 있었다. 1517년 이후 테첼은 그 당시 이름 자체가 욕이 되었고, 자신의 이름과 ‘면죄부 판매원’이라는 새로운 욕이 등장 할 정도로 욕을 바가지로 퍼먹었는데. 마인츠 대주교가 승승장구한 것과 달리 가톨릭 교회에서도 ‘똥 친 작대기’ 수준으로 팽 당하였고금수저 마인츠 대주교는 괜찮았지만 테첼은 흙수저 였던 것이다. 1518년 루터를 심문하러 온 밀티츠 추기경이 테첼의 면죄부 판매과정에서의 일부 신성모독성 발언과 판매자금 착복, 사생아를 둘을 둔 죄로 공개적으로 맹비난했고 그의 엄명으로 라이프치히 수도원으로 유폐되었다. 사실 사생아를 둔 건 아주 오래전일이고 판매과정에서 라이프치히 시장 연봉의 10배나 땡긴건 사실이지만 이것은 독일내 반교황청 분위기를 무마하려는 시도였지 이전부터 알고 있어도 신경도 안 쓴 사안이었다. 때문에 테첼은 수도원에서 울분을 삼킨 채 몸져 누웠고, 1519년에 병에 걸려 쓸쓸히 죽어가고 있었다. 테첼이 쓸쓸히 죽어간다는 소식을 듣고 루터는 편지를 보내 위로해주었다고 한다.편지 내용은 루터는 테첼에게 "자신은 다른 사람의 불행을 즐거워 하는 마음이 없으며, 지금 당신을 학대하는 수도사들도 다른 사람의 도구임을 명심하라 그리고 당신의 죄를 회개하길 바란다. 당부했다. 사실 루터는 과격해진 종교개혁 지지자들이 테첼을 때려죽이려는걸 여러 차례 말렸다. 테첼은 더 높은 곳의 하수인에 불과하다는 생각때문. 루터 자신도 수도사였기 때문에 구조적 원인과 상관없이 도덕적 비난을 하층 사제에게만 돌리는 것에도 분개했다. 면죄부 판매는 마인츠 대주교만의 문제도 아니며, 교황청의 금전적 욕구에서 비롯되었고, 묵인 및 방조, 지원으로 가능한 것 이었다.

• 필리프 멜란히톤

멜란히톤은 루터보다 14세 연하로 원래 이름은 슈바르체르트(Philipp Schwarzert)였으나 그의 친척 작은 할아버지뻘 되는 로이흐린이 그리스어인 멜란히톤으로 개명시켜줬다.(로이흐린은 히브리어 전문가였다.) 친척 로이흐린처럼 그도 천재과라서 명성을 이어받아 15세에 대학을 졸업하고 자신이 생각하기에 너무 어리다고 생각해서 스스로 2년은 여행하며 놀았다.... 그러다 17세에 다시 공부를 시작했고 21세에 고전 그리스어 문법 교과서를 썼고 로이흐린의 추천으로 비텐베르크 대학의 언어학 교수가 되었다. 그리고 다시 히브리어 까지 공부했다.
언어학자 였기 때문에 신학 쪽에선는 뒤늦게 학사 학위 밖에 없었고 말은 동료지만 루터의 제자뻘이나 다름 없었다. 언어학 전문가이기 때문에 루터가 성서를 번역할 때 같이 참여했고, 루터판 성경의 판이 바뀔때마다 언어학적 감수와 교정을 맡았다. 처음부터 루터의 개혁을 열렬히 지지했으나 혁명가라기보단 현실주의자여서 루터파가 제국의회에 출석할때 멜란히톤이 주로 출석했다. 자주 양보해서 루터가 자주 뒷목을 잡게 만들었다. 1530년에 작성되어 제국의회에 공인받으려 제출한 '아우크스부르크 신앙고백'은 멜란히톤의 작품이다. 루터 사후에 신교도 동맹이 아작나자 풍전등화 신세의 작센교회를 지키기 위해 1548년 7성사 라틴어 예배등을 받아들이는 타협안을 가톨릭측에 제시했다가 루터파 다른 신학자들과 신도들에게 격렬한 공격을 받았다. 이외에도 루터의 노예의지론을 수정하고, 츠빙글리와 루터사이의 성찬 논쟁을 둘 사이의 중립적 입장이라 말년에는 루터와의 친분은 여전했지만 신학적 입장은 독자적인 해석으로 벌어졌다. 현재에는 루터보다 차라리 에라스무스에 가깝다는 평도 있다. 선행으로 인한 구원론을 다시 꺼냈다가 철회하는등의 혼란은 빚었지만 지금이나 당시나 루터파 신학에서 루터 다음의 위치를 차지한다는데는 이견이 없다.

• 카를 5세

당시 독일(신성로마제국) 황제 카를 5세는 1500년 태생으로 루터보다 17세 연하인데 젊은 황제는 루터의 95개조 반박문이 내걸릴때쯤 교회개혁이 필요하다고 생각은 있었다. 애초에 전임이자 그의 할아버지 막시밀리안 1세는 루터의 처벌에 부정적인 입장이었고, 그의 스승 하드리아누스 신부가 가톨릭 교회 개혁파였기 때문. 1519년 황제 선거때도 루터는 새로운 황제에 기대감을 드러냈다. 1521년 친애하고 존경하는 박사님이라며 여권을 발급하고 신변보장 까지하여 굳이 루터를 소환한것을 취소 할 기회를 주어서 루터가 살아남을 수 있게하고, 제국을 안정시키기 위한 조치 였다. 애초에 카를 5세는 루터를 신변보장과 안전통행권을 약속 할때도 나는 그를 이단자로 만들지 않을 것이다.란 다짐을 했었다고 한다. 그러나 모두가 알 듯이 결과는 루터는 거부했고 황제는 굉장히 당혹했다고 한다. 기존 약속대로 루터를 풀어주나 말년에 회고하길 루터는 악마의 대리인이었기 때문에 인간의 약속은 지키지 말아았어야 했다며 매우 후회했다. 루터를 추방한 1521년 칙령 이후에 프랑스와의 전쟁, 터키와의 전쟁 그리고 동생 페르디난트의 차기황제 선거가 겹치면서 칙령을 연기 했을 뿐, 루터파 추방령과 종교 일원화 정책은 포기하지 못했다. 루터에 반대한건 교리 차이로 독일이 쪼개질 것이 우려였지 결코 가톨릭 신앙만 고집한 광신도는 아니었다 오히려 가톨릭 교회와 갈등을 빚었다. 레오 10세 이후 콘클라베에 자신의 스승 개혁파 하드리아누스 6세를 추천한 것도 그였고 가톨릭 교회에 공의회를 강요한 것도 황제였다. 로마에서는 황제위주의 공의회 소집 자체를 미적거렸고, 클레멘스 7세가 거의 포로로 잡히자 황제에 굴복한 것. 트리엔트 공의회가 질질 끌자 자신의 독단으로 기존 가톨릭 교회의 교리에 루터파 주장을 앙념쳐서 전 독일에 종교 일원화 명령을 내렸다.1547년 신교도 동맹을 격파하고 작센 선제후의 항복을 받으려 비텐베르크에 입성했는데 1년전 죽은 루터의 무덤을 지나쳤고, 신하들은 루터를 부관참시 하자고 건의했으나 단호히 거절했다. " 나는 산 자와 싸우지 죽은 자와 다투지 않는다."고 ~오오~ 루터도 1529년에는 교황위주의 대터키 십자군을 반대하고, 황제가 주도하는 터키전쟁에 참여하라 권유하는 1531년까지는 신교도 제후들에게 황제에게 순종할 것을 권유했고 카를 5세의 종교 일원화 루터파 탄압 입장에 독일에는 더 이상 지도자가 없구나라며 실망은 했지만, 교황과 로마교회에 보였던 수준의 극단적인 비판까진 하지 않았다.

한편 카를 5세는 슈말칼덴 전쟁 승리로 독일 땅의 종교 일원화에 성공하는듯 보였으나…

• 헨리 8세

1520년 루터의 저작을 반박하여 신앙의 수호자란 타이틀을 교황청서 하사받았고 루터에겐 쌍욕을 퍼먹으면서 악연이 시작 되었는데 헨리왕이 뒤늦게(?) 수장령을 선포하여 영국국교회를 창시하고 조강지처 아라곤의 캐서린과 이혼을 지지해 줄것을 요청받자 루터는 조강지처 버린 쓰레기라며 상종을 하지 않았다... 그리고 몇 년후 4번째 아내로 클레베의 앤을 맞았지만 못생겨서 내쳤다고 알려졌는데 실제론 가톨릭 교회와 황제와 완전히 갈라서고 외교적으로 고립되어 독일 개신교 제후와 연을 틀려고 계획한 결혼이었다. 그런데도 독일 제후들과 루터파 신학자들은 헨리가 이름만 개혁이고 화체설을 부인한 신도들을 화형시키고 개신교와 가톨릭 사이서 뜨듯미지근한 제도와 교리로 줄타기를 하자 역시 무시했다. 결국 빡친 헨리는 다시 이혼을.... 이 과정에서 루터는 역시 헨리 8세에게 공개적으로 쌍욕을 퍼부었기에 루터의 보호자 작센 선제후는 외교적으로 매우 난처해졌다. 계속해서 헨리 8세와 키보드 배틀을 벌이며 출판물을 펴내자 덴마크 前국왕 크리스티앙 2세가 루터에게 조금 수위를 낮춰달라고 하자 루터는 헨리에게 정중하게 답신을 하게 되었는데 헨리는 이걸보고 찌질하게 정중해진 루터의 편지를 앞에 놓고 자신의 거친답변을 붙이고 둘을 묶어서 마치 루터가 아부하다 거절 당한걸로 보이는 뉘앙스로 출판해서 독일 전역에 무료로 뿌렸고, 이걸보고 더 빡친 루터는 더 높은 수위의 쌍욕을 써댔다고 한다.

• 작센의 선제후

• 1517년 종교개혁 당시 작센 선제후는 현자라 불리우는 프리드리히 3세다. 내정에서 작센선제후령에 문화와 예술을 보호해서 인문주의자들에게 높은 평가를 받았다. 루터의 신학적 주장에 우려를 제기하면서도 제지하진 않았다. 후에 루터의 설교를 듣고서 귀신쫓고 수호천사를 부르는데 효험 있다는 성수는 버렸지만, 수만점의 성유물은 포기 못했는데 단순 계산대로라면 약 5000년어치 연옥 면제권(?)이 있었다. (그의 성유물 콜렉션엔 팔레스타인에서 직구 사기 하여 성 안나의 엄지손가락과 성모 마리아의 모유, 예수가 태어난 마굿간의 말구유 조각... 같은걸 샀다. 이런건 당연히 연옥 까임방지권이 한 점에 수백년씩 늘어난다.)현자 프리드리히 3세는 아들 없이 1525년에 사망했다.
• 그의 동생 요한(1525~1532)이 다음 선제후 자리를 이어받았다. 요한은 형보다 더 철저한 종교개혁의 지지자라서 즉위하자마자 형의 성물과 유골 콜렉션을 귀금속은 녹여 팔고 나머지 잡동사니는 싹 태워버렸다. 그 역시 루터에 대한 존경심은 있었지만 루터가 교황욕을 하도 많이 해서 정치적으로 매우 난처해 했다. 루터판 독일어 성경이 교황을 삼중관 쓴 지옥에서 솟아난 용으로 그려서 부랴부랴 해소할 정도... 그런고로 1531년 아우크스부르크 제국회의에 온건파 멜란히톤을 파견하고 강경파인 루터가 가톨릭 교회와 황제와의 합의에 방해될까봐 루터에게는 회의 정보를 최대한 늦게 알리려고 빼돌려서 루터에게 욕을 먹었다.(루터는 제국추방령이 유효한 상태라 어차피 참여는 불가능했다.)
• 요한의 아들 요한 프리드리히 1세 역시 종교개혁을 계속 추진했다. 그의 종교개혁 성향이 굳어지자 카를 5세의 조카와 약혼도 파기 되었다. 작센 선제후는 신교도 제후중에 가장 서열도 높고 세력도 커서 황제의 주 타겟이 되었고 슈말칼덴 전쟁이 벌어지자 제국추방령과 사형선고를 받았다. 계란으로 바위치기신세였지만 황제와 싸웠고 패망하자 비텐베르크의 시민들의 생명과 재산을 보호하기 위해 성문을 열고 선제후직 박탈과 영토할양 문서에 서명하고 수감된다. 수감생활동안 개종압력과 고초를 겪었으나 신앙을 고수했고, 5년후 가문의 배신자 모리츠가 황제를 역관광 시키자 석방되었고 모리츠의 선제후직을 승계를 쿨하게 인정하고, 튀링엔 지방 바이마르에 자리잡았다. 영지 비텐베르크를 빼았겼고 선대 선제후가 설립한 대학도 넘어갔기에, 남은 영지에서 새로이 예나 대학을 설립했다. 그의 후손들은 튀링엔 소국으로 분할 되었고 베틴가문 에른스트계열의 영지는 분할되어 후손들의 영지들은 코딱지만큼 남았지만 유럽 개신교 제후들에게 계속 존중 받았다. 튀링겐 베틴가문 에른스트계열 중에 작센코부르크 고타는 에른스트 계열의 막내뻘인데 현재 영국 왕실의 부계 선조이기도 하다.

• 작센 공작

작센-마이센 공작 모리츠는 베틴 가문의 방계 알브레히트 계열로 작센 선제후 요한 프리드리히 1세의 8촌이다. 애초에 모리츠는 신교 제후이긴 했는데... 작센공작령의 알브레히트 계열은 본가 에른스트 계열과 달리 종교개혁시기 원래 가톨릭 제후였다... 1518년 라이프치히 논쟁때 그곳의 통치자는 모리츠의 백부 게오르크 공작이었는데 논쟁중에 빡쳐서 루터를 공격하려고 한 사람이었다...게오르크 공작은 아들들이 모두 일찍 사망하여 동생이 물려받을 예정이었고 동생은 루터의 지지자라서 자신의 작센 영토를 합스부르크가 페르디난트 1세에 증여하려고 하다가 1539년 급사해서 결국엔 동생이 물려받고 작센 공작령은 신교도로 전향한다. 그는 금방 사망하고 모리츠는 그의 아들이었기 때문에 물려받기 위해 신교도가 되었다. 그리고 본가 선제후 집안과도 영토 분쟁으로 적대적이었는데 페르디난트 1세와 동맹을 맺고 본가를 공격해서 1547년 작센선제후과 본가의 영토 대부분을 얻어냈다. 그러나 영토의 신하와 거주민들이 대부분 개신교로 개종한 상황에서 마이센의 가룟 유다로 불린 모리츠는 통치에 상당한 어려움을 겪었고 장인 헤센의 필리프 1세와 황제가 약속한 영토 보상문제등이 겹쳐서 이번엔 가톨릭군을 역관광 시켰고 다시 개신교 진영으로 돌아(?) 왔다. 이러한 공로를 인정 받아서 작센 선제후 지위를 본가에도 인정받았다. 그러나 그는 선제후가 된지 얼마 안 있어서 브란덴부르크-쿨름바흐의 알키아비데스와 마그데부르크 대주교령을 서로 차지하려고 전투를 벌이다가 사망하고 그 지위는 동생에게 넘어간다. 150여년후 작센 선제후는 폴란드 왕 선거에 출마 하려고 다시 가톨릭으로 개종... 작센 선제후는 작센 왕국령으로 이어지며 거주민은 대부분 개신교이고, 왕실은 가톨릭이었다.

• 울리히 츠빙글리

츠빙글리의 인물 정보는 해당 항목을 참조. 현재 학자들의 새로운 연구로 루터와의 사이가 틀어진원인은 성찬(성만찬)논란 이전에 이미 서로 상당한 불만을 가진걸로 드러났다. 루터는 츠빙글리가 지나치게 세속정부일에 참견한다고 생각했고 영적인 면에서 설교자이자 지도자의 역할을 벗어났다고 생각했다. 어디까지나 영적인 싸움은 하나님의 말씀으로 싸워야 한다고 입장이었다. 반면 츠빙글리는 루터가 지나치게 작센 선제후에 의존한다고 봤다. 루터는 남독일의 제국도시와 스위스의 시민자치 정치체제를 잘 이해하지 못했고 자신의 이론 '두 정부론'을 바탕으로 훈계했는데, 츠빙글리는 합리주의자였기 때문에 루터의 성경해석과 온건한 개혁에 불만이 많았다. 결국 두 개혁자는 성찬례 이론 논쟁 전에 틀어질수 밖에 없는 사이였다는 것... 왜 이렇게 늦게 연구가 됐냐면 루터와 츠빙글리 사이의 전문학자가 아니면 아무도 안보고 아무도 관심없는 내용의 일부 편지가 늦게 발견 되었고, 편지상의 신학이론 해석과 연구가 늦게서야 진행되었기 때문이라 한다.

• 장 칼뱅 항목 역시 인물 정보는 해당항목 참조

루터는 장 칼뱅을 무식했다고 생각한 츠빙글리와 달리 높이 평가했다. 1536년 한세대 연하인 칼뱅의 저작 ≪교훈과 신앙고백≫을 보고 츠빙글리 같은 무리가 이 사람과 같았다면 틀어질리도 없었다고 아쉬워 했다. 한편 칼뱅은 자신의 동료이며 츠빙글리의 사위 하인리히 블링거가 자신에게 보낸 편지에서 루터를 비판하자, 루터가 위대한 인물이라며 극찬한 후 "나는 그가 나를 악마라고 저주하더라도 영원한 존경을 보낼 것이다."라며 정색했다. 그리고 칼뱅의 다섯 솔라중에 세가지는 루터가 먼저 주장한 것을 받아들인 것이며, 일생의 저작 《기독교 강요》초판에서 루터의 저작 《그리스도인의 자유》, 《교회의 바빌론 유수》, 《대소요리문답》을 통째로 인용했다. 우리나라에선 특히 장로회 중심의 개혁교단이 주류라서 칼뱅주의 신학자들이 많아서 루터는 그냥 선구자나 상징, 실질적으로는 칼뱅이 다했다는 식의 평가도 일부 루터의 강한 영향력하에 후배 종교개혁자들이 본받았다는건 칼뱅 본인도 인정했고, 여러 학자들도 동의하고 있다.

9 평가

개신교에서는 교파를 가리지 않고, 멀리보면 종교개혁의 출발점을 잡은 인물이라 루터의 공적에 대해서 매우 존경하고 있다. 루터교회가 아닌 다른 개신교 종파에서도 교리차이는 둘째고 루터에게서부터 본격적인 종교개혁 이념의 개신교가 출범했기 때문에 매우 상징적이고 영웅적으로 생각하는 인물. 다만 교리적인 면에서는 다른 개신교 종파는 물론 루터교회 신학자까지도 루터의 견해가 모두 옳다고 보는것은 아니다. 특히나 '두 정부론'과 '자유의지' 성만찬의 공재설에서 루터의 주장은 개신교 내부에서조차 지지받지 못한다(이 점에 대해 자세한 것은 위키같은 인터넷 검색 보다는 관련 서적을 참고 하자.) 사실 장로회의 직계인 장 칼뱅 의 신학도 무조건 수용하는 것은 아니다. 개신교에서 유일하게 본을 삼는 것은 성경 뿐이고 루터나 칼뱅등의 종교개혁자의 저작이나 신학도 참고 대상일 뿐이기 때문이다. 따라서 종교개혁의 상징적인 인물과 선구자 일뿐 비종교인이나 타종교인이 루터를 개신교의 비조 창시자로도 알고 있지만 정작 개신교에서는 전혀 그런 말을 쓰지 않는다.

한국의 개신교에서는 루터 본 받자 드립은 많이 치지만 그다지 루터에 대해 영 대접이 좋지 않다. 한국루터교회는 소수 교파인데다가 장로회와 감리회가 한국 개신교의 대부분인지라 루터보다는 장 칼뱅, 존 낙스, 존 웨슬리 계보 위주로 연구 하기 때문. 목사나 신학자들 마저 "루터는 그냥 개척자일뿐이고, 칼뱅이 다 했다!"란 소릴 하기도 한다. (그러나 독일서 유학파 신학자의 말론 본 고장 독일서는 교회사 수업에서 칼뱅은 2~3주정도고 루터는 한학기급을 배운다고 한다. 무엇보다 칼뱅은 자신이 루터의 영향을 많이 받았다고 본인이 인정했다. 칼뱅은 츠빙글리의 비판도 상당했다.) 한국 개신교 내부에서는 내년 2017년 종교개혁 500주년을 맞아서 루터 연구가 소홀한 점을 반성하고 루터에 대한 연구와 관심이 활발해 지곤 있다.

한편 더 이상 스스로를 기독교라고 표방하지 않는 여호와의 증인에서도 루터에 대한 평가는 호의적이다. 여호와의 증인도 가톨릭 교회 전통에 부정적이고, 생활적 교리나 성서지상주의 등이 가톨릭보다 개신교에 훨씬 가깝기 때문.

당연하지만, 가톨릭계에서는 (루터교회를 비롯한 개신교와 화해하는 문제와는 별도로) 마르틴 루터에 대한 평가가 좋을리가 없다. 다만 현재는 루터에 대한 평가가 16세기와 종교분쟁 시절 태워죽이지 못해 유감 같은 극단적인 반응은 아니다. 요하네스 얀센은 "중세 후기 교회는 당시 성서 번역 작업과 종교예술의 만개, 경건한 서적의 출판 등으로 스스로 정화할 수 있는 충분한 동력을 갖추고 있었다"면서 "루터의 결정적인 오류는 이러한 자원들이 이미 작동하고 있음을 보지 못한데 있었다."고 말한다. 그런 점에서 루터는 교회의 전통을 무자비하게 공격하며 중세 문화를 파괴했다고 정도로 비판한다.

루터의 종교개혁이라는 사건에 대해서 기본적인 현재 가톨릭 교회와 공식적인 평가는 루터의 소위종교개혁이라 불리는 사건은 교회의 혼란과 분열만을 가져온 사건이며 교회는 개혁의 대상이 아니다 라는 입장. 다만 시대가 흘러감에 따라 루터 개인의 평가는 많이 사라졌기 때문에 루터의 신학에 대해서 주로 비판적인 연구가 진행했고, 루터, 루터파 신학에 대한 평가는 16세기 공식적인 입장이던 악마적 이단... 이라는 것만으로 설명하기 어려울 정도로 매우 복잡하다.

당시에도 루터에 대한 평가가 원색적인 비난만이 있는 것은 아니다. 이는 종교개혁 당시에도 그러하다. 교황청에서도 종교개혁 사건 당시에도 초기에 방관한 것은 여러모로 정치적인 역학관계와 예전부터 있어왔던 국가간 교회간의 갈등과 교회내부의 신학적 이견이 존재해왔기 때문에 독일교회 거의 전부가 떨어져나갈 정도의 큰 사건이 될지 예측하지 못했고, 레오 10세의 후임 하드리아노 6세도 교리상으론 루터에 반대했지만, "그리스도의 신부(新婦)의 모습이 되어야 할 교회가 타락하여 죄를 지었다"라며 종교개혁의 원인에 대해 가톨릭 교회의 책임을 인정했다.

한편 교리상으론 당시에도 타협할 수 있다고 생각한 인물들이 있었는데 1523년 콘타리니 추기경은 이신칭의에 대하여 루터에게서 옳지 못한 점을 찾을수 없다며 그의 가르침에 반대할 수 없다는 의견을 냈었고, 온건파 콘타리니 추기경의 주도로 1540~1년 아우크스부르크와 레겐스부르크에서 루터파와의 신학적 간격을 좁히려는 시도가 있었고 어느정도 합의도 이뤘다가 파기된 적도 있었다. 콘타리니 추기경이 사망하고 강경파 카라파 추기경이 교황 바오로 4세로 즉위하자 이러한 시도는 완전히 배격되고 종교개혁사건을 수습하려던 트리엔트 공의회도 완전히 복고적으뢰 회귀되었다.

그리고 루터가 이신칭의를 주장한 배경인 아우구스티누스도 또한 가톨릭에서도 아우구스티누스의 입장을 정통으로 받아들이기 때문에 아우구스티노를 연구하고 같은 입장을 보이는 신학자들과 수도회에선 루터가 주장한 것(이신칭의)는 원래 가톨릭껀데 왜 문제삼냐?는 주장도 거셌고 이탈리아에서 조차도 많은 신학자들이 공감했지만, 트리엔트 공의회에선 루터를 옹호하는걸로 여겨져서 이러한 논의를 꺼내기 어려워졌다. 이러한 입장은 20세기 중반까지 계속되었다.

진보적 학자가 루터에 대한 재평가 하려는 움직임에 대해서도 현대의 가톨릭 교계에서는 일단 부정적이었다. 특히나 2차 바티칸 공의회 이전세대 출신 사제들은 종교개혁을 악마적 소행이며, 이단의 역사라고 평하고, 루터라는 사이비 수도자가 정욕과 출세욕에 물들어서 교회를 망쳐버렸다라고 비난하는 사제와 학자들도 있긴 했지만, 마르틴 루터란 인물도 예외없이 역사속에서 희미하게 되었기 때문에, 대부분의 가톨릭 인사들은 루터 개인과 루터주의를 구분하고 있으며, 일단 가톨릭 교리에 맞서서 루터의 교리 자체는 옳지 않지만 의도했든 그러지 않았든 결과적으로 가톨릭 교회에 자극을 주었고 가톨릭 교회 변화에 영향을 주었다는 점까지는 인정하고 있다. 그래서 가톨릭 교회의 교리와 역사를 더 잘 이해하기 위해 루터를 읽어 볼 것을 권하는 가톨릭 사제와 신학자들은 있다. 개신교의 주장에 맞서서 가톨릭 교회 역시 교리와 논리를 정비하여 치열한 반박으로 교회 신학이 발전했기 때문에 가톨릭 신학자들은 루터의 인용이 많고 그러기 위해선 많이 읽을수 밖에 없다... 한스 큉은 종교개혁의 모토였던 이신칭의가 가톨릭 교리와 충돌하지 않으며, 본질적으로 지향점이 있다하였고, 한스 큉의 이론은 2차 바티칸 공의회에도 큰 영향을 주었다. 가톨릭 학자인 오토 헤르만 페쉬(Otto Herman Pesch)는 모든 기독교인 가톨릭은 개신교도 상관없이 모두 루터를 읽어야 된다고 주장했다. 기존 가톨릭 학자들의 루터 연구와 해석을 반박하며 루터는 후기 스콜라 철학자들 뿐만 아니라 토마스 아퀴나스의 신학에도 정통한걸로 보인다며, 어디까지나 가톨릭 질서 안에서의 변혁이었다는 점을 강조한다. 현대에 가톨릭 신학자 대표적으로 스위스 출신 가톨릭 신학자 한스 큉(Hans Kung)은 루터의 파문 해제와 공적을 인정해달라 주장했다가 가톨릭계 신학대학에서 강의를 금지당했다(다만 사제직은 박탈당하진 않았다. 교회 공식교리인 교황무류성을 비판한것이 더 컸다.) 80년대 초반 당시 신앙교리성 수장이었던 베네딕토 16세가 건의하여 징계를 받은 것인데, 베네딕토 16세는 2005년 교황에 취임하고서 한스 큉을 다시 불러서 만남을 가졌다고 한다.(신학적 대화는 없었다고 한다.) 베네딕토 16세는 교황 취임후 독일방문하기도 했으며 당시 자리를 함께한 루터교회 인사들에게 루터의 파문 해제를 요청받았으나 답변은 하지 않았다. 다만 보수적이라는 평가와 달리 루터에 대해 긍정적인 평가를 내리기도 했다. 현재 종교개혁 500주년을 앞두고 가톨릭 교회에서 화해 차원에서 파문해제를 해줄 것을 다시 요청받았다는 관측도 있다.

온건한 평가를 내린 다른 신학자론 조셉 로츠가 있는데, 그는 루터가 토마스주의보다는 오캄주의 전통에서 신학을 공부했기 때문에 중세 후반 기성 교회 안에 만연한 부패현상을 가톨릭 정통 신앙과 동일시한 것에서 비극이 생겼다면서 "루터가 주장한 대로 과연 중세 교회가 그렇게 타락한 요소를 교회의 본질로 삼고 있었는지" 의문을 제기했다.

이렇듯 일단 원칙상으로 그렇긴 하지만, 현재 서구 기독교계에서는 개신교와 가톨릭이 함께 세속화와 탈 종교화 흐름에 공동으로 맞서 싸우고 있는 형편이기 때문에 가톨릭 수뇌부에서도 생각보다 루터에 대한 평가가 아주 적대적이진 않다.최근 기사로는 프란치스코 교황은 루터파와의 화해를 위해 종교개혁 500주년 기념식에 참가할 예정...(출처 : 가톨릭 뉴스) 이미 1999년 루터교회와 이신칭의 문제(가톨릭 측에선 의화 義化라 한다.)에 대해 상당한 접근을 이루었고 상징적이나마 합의를 이루기도 했다. 유럽 가톨릭 신자중에서도 그냥 역사적 인물이거니 하고 별 신경 쓰지 않는사람도 많다.

정교회의 경우, 마르틴 루터 자신이 적통으로 이어받았다고 하는 아우구스티누스 신학을 인정하지 않기 때문에, 신학적으론 가톨릭보다 더 거리가 멀다. 현재 한국 정교회 관구장인 암브로시오스 대주교가 "가톨릭 사제 루터가 당시 성직자의 부패에 반발한 것을 높이 평가합니다. 그렇지만 이때 루터가 새로운 교회를 세우지 않고 초대 교회로 돌아왔다면 더 좋았을 것이라고 생각합니다. 일치해야 하니까요."라고 평가한 바 있다. 여기서 초대교회란 아우구스티누스 신학으로 로마가톨릭과 정교회의 신학적 이견이 발생하기 전을 의미한다.

그 어떤 것도 마르틴 루터의 위대함에 반대 할 수 없다! 그는 성서 번역 이라는 엄청난 작업을 통해 처음으로 독일어를 제대로 만들었다. 이 언어를 괴테와 니체가 완성했다. 그뿐만 아니라 루터는 스콜라적 속박을 분쇄하고 양심을 새롭게 함으로써, 연구, 비판, 철학적 사변에서 엄청난 발전을 이루었다. 그는 인간의 신에 대한 관계의 직접성을 복구함으로써 유럽의 민주주의를 촉진했다. 왜냐하면 모든 사람은 자기 자신만의 사제 이기 때문이다. 이것은 곧 민주주의다

- 토마스 만

루터의 교리는 신성하지만 비인간적이다. 그렇다. 야만적이다...... 그러나 그의 교리는 처음에만 비인간적이다. 전제만 그럴 뿐, 결과에선 그렇지 않으며, 수단만 그럴 뿐, 목적은 그렇지 않다...... 인간의 모습으로 루터가 취한것. 그것을 하나님 앞에서 루터는 100배로 다시 보상한다.

- 철학자 루트비히 포이어바흐(Ludwig Andreas von Feuerbach)의 <루터 연구>

루터의 평가는 신학계보다 독일 민족주의와 결합하여 후대 독일인들에게서 높은 평가를 받았다. 당시 세인과 후학들인 역사가, 정치가, 철학자는 물론 훗날 공산주의 진영이던 동독에서 조차 루터와 관련된 공휴일이 있었을 정도... 많은 루터까들이 농민전쟁과 관련해서 많은 비판만이 있을걸로 예상하지만, 독일의 민족주의 학계는 물론 좌파학자들 사이에서도 시대적 한계를 감안하여 루터에 대한 평가는 높다.

카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 루터를 종교개혁의 창시자로, 종교개혁을 봉건체제에 대항한 유럽 시민계급 최초의 결전이라고 평가했다.

동시에 그들은, 혁명적 노동자운동을 특별한 의무로 느꼈던 농민전쟁과 토마스 뮌처는 루터가 제공한 동기에서 유발된 필연적 결과를 구체화했다고 말했다.
-1983년 루터 탄생 500주년 기념, 동독 사회학자 그룹이 제시한 《마르틴 루터에 대한 논제, Thesen Uber Martin Luther》

물론 루터는 자신이 고백한대로 결점 많은 사람이었고 많은 실수를 저질렀다. 이에 대해 그를 존경하는 후학은 이렇게 말한다.

루터를 찬양하라! 우리의 가장 고귀한 신을 구해준 그를. 우리가 오늘 까지도 살수 있도록 선을 베푼 그를 영원히 찬양하라!

그의 견해가 편협하다 비판하는 것은 우리에게 어울리지 않는다. 거인의 어깨 위에 서 있는 난쟁이는 당연히 거인보다 멀리 볼 수 있다. 특히 난쟁이가 안경을 썼을 때는 더욱 그러하다.
그러나 높이 바라보기는 하나 고귀한 감정, 우리의 것으로 만들수 없는 거인의 심장은 결여되어 있다. 거인의 실수에 신랄하게 비판하는 것은 우리에게 어울리지 않는다. 이러한 실수는 미덕으로서, 수많은 다른 것보다 우리에게 훨씬 이롭다. 때로 마르틴 형제의 지독한 야만성은 우리를 그렇게 멀게 가게 만들었다. 에라스무스의 고상함과 멜란히톤의 부드러움은 절대 그렇게 하지 못했을 것이다.
하인리히 하이네(Heinrich Heine) ≪독일의 종교와 철학의 역사에 관하여 Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland≫

기독교의 강한 비판자였고 루터를 혐오한 프리드리히 니체 조차 루터의 공적을 인정했다.

루터는 인류에게 불운이었다. 그는 르네상스가 교황권을 공격하고 묵묵하게 그리스도교를 제거하려고 할 때 등장했다. 그리고 루터는 교회를 다시 세웠다.

아, 독일인들이여! 그리스도교는 우리에게 파멸을 가져다 주었다.! 그것은 독일인들의 소행이었다.
그들은 천 년 이래로 애써 지켜온 모든 것을 엉클어지게 했고 어지럽게 만들어 놓았다. 그들은 불완전한 양심을 갖고서 유럽을 병들게 했다. 그들은 깨끗하지 못한 형태의 그리스도교를 갖고 있다. 이것은 가장 고치기 어렵고, 가장 반박할 수 없는 것인데 이는 프로테스탄트에 책임이 있다. 우리가 그리스도교를 말끔이 처리하지 못한다면 독일인은 유죄판결을 받을 것이다.

사족으로, 2015년 12월까지도 루터나 루터 관련항목에 대한 서술이 매우 부정적이거나 편향된 시점으로 작성되어 있었고 심지어 교리나 사상면에서도 문헌적 근거없이 자의적으로 서술한 내용이 많았었는데 구 리그베다 위키의 반개신교 성향과 무관하다고 할 수 없다. 비교적 최근 까지도 출처불명 인터넷 지식의 집합으로 마녀사냥에 열광하고 사람이 죽을때마다 환호하는 미치광이의 모습을 그려냈는데 이런것은 대부분 인터넷에서 서로 출처라며 베끼는 수준의 불쏘시개로 문헌적 출처는 거의 없다. 마녀사냥만 하더라도 루터 시기 초기엔 독일내 도미니코회 후반엔 예수회가 주도했지만 이들의 비판은 전혀 없는 반면 루터가 마녀사냥 애호가가 되어있다. 반교황 발언도 훗날 반가톨릭 성향 진영에서도 애용받았지만, 가톨릭의 루터에 대한 원색적 비난은 별로 알려 하지 않는다. 더군다나 루터는 교황 개인에 대한 욕이 아니라 교황권 자체를 비판했는데도 말이다.. 따라서 루터에 대해 중립적이고 정확한 지식을 얻으려면 위키 내용으로 만족하지 말고 권위있는 전문 서적을 좀 더 찾아볼 것을 권한다.

10 비판

루터의 업적은 많은 이들이 인정하지만 생전부터 열렬한 지지자들보다 안티들이 훨씬 많기 때문에 행적은 물론 신학적인 면조차 많은 비판을 받고 있다. 일단 신학적인 면에서는 가톨릭 교회와 다른 개신교 교파 뿐만 아니라 현대의 루터파 신학자들에게 조차도 비판을 받는다.

10.1 반유대주의

극렬한 반유대주의자라는 비판이 있다. 루터는 1543년 <유대인과 그들의 거짓말에 대하여>를 저술 했는데 내용을 보면 첫째 그들의 회당과 학교를 불사르고, 둘째 그들의 집을 파괴하고, 셋째 탈무드를 뺏고, 넷째 랍비들이 가르치는것을 금지하고 다섯째 노상에서 유대인의 통행권을 폐지를 권고 했다.이는 저작자만 가리면 20세기 나치 정권의 유대인 탄압을 연상할 만큼 충공깽 할 만한 내용이고,(실제로 히틀러의 아버지라는 비난평도 받았다.) 나치들도 이런 구절을 정치적으로 적극 이용했다.

그런데 루터가 선동하여 "유대인들을 절멸 또는 전부 학살시키라고 했다"는 주장은 거짓이다. 뒤의 내용을 보면 여섯째 유대인의 고리대금업을 금지하고 은금을 뺏어 보관할 것, 일곱째 젊고 튼튼한 유대인 남녀들의 손에 도리깨, 도끼, 괭이, 삽, 실감개 대, 물레가락을 주어 이마의 땀으로 빵을 벌게 할것을 권고한다.

루터의 생각으론 유대인들이 옹고집으로 기독교를 거부하고, 신성모독 무신론에 물든 것은 고리대금업에 손대서 타락한 생활을 하기 때문이라고 봤다. 그래서 당시 금지했던 유대인의 토지소유와 길드 가입 허용을 주장했다. 이 주장은 유대인들의 환영을 받았다.유대인 랍비들은 자신들의 계율은 농업과 공업에 종사하는것을 명하고, 대금업은 부정적이라며, 만약 유대인들의 경제활동이 허용된다면 고리대금업을 금하겠다고 화답했다.

그리고 루터는 처음에는 유대인들과 유대교에 관심을 가졌고, 루터가 성경의 정경 기준으로 선택한 것도 유대교 회당의 구약성서의 범위에서 선택한 것이었다. 또한 반유대주의가 만연한 유럽에서 그는 오히려 "유대인은 예수 그리스도의 형제이며 제자들이니 박해하지 말아야 한다"는 의견을 내세웠고 그에 감격한 독일 내 유대인들이 당시 종교재판의 광풍으로 개종 아니면 화형 크리로 위협받는 에스파냐의 세파라딤(Sepharadim) 형제들에게 "그리스도인 중에도 이런 사람이 있다" 라며 희망을 잃지 말자는 편지를 보내기도 했다.

그는 나름대로 기독교를 개혁하면 유대인들을 루터파로 끌어들일 수 있지 않을까 하는 생각을 한 것 같지만, 당시 유대인들은 그리스도교와 유대교가 양립할 수 있다는 주장에 공감하며 종교의 통합의 가능성까지도 열어 두었지만 그 해결책이 유대인들이 그리스도교로 완전히 개종해야 한다는 것이라는 의견에까지는 공감하지 못했다. 결국 루터가 유대인들에 대한 생각을 바꾸고 어마어마하게 과격한 발언들을 쏟아낸 데에는 이러한 배경이 있다.

이후에 루터의 반유대주의 유대인 드립이 나치 독일에 이용 당하며 더 심하게 왜곡되었고 초창기의 온정적인 발언은 묻히고 여러모로 실망스러운 인생 후반기의 발언만 유명해진 데에는 그의 유명세를 이용하려는 정치적 목적이 강하다.

나치 시대 이후에는 개신교까 또는 기독교까들에게 보물단지(?) 같은 병크질로 비웃음거리가 되었는데, 애초에 루터가 살던 시기를 고려하면 시대적인 한계와 그의 인간적 한계로 봐야지 그가 시대상으로 같은 시대 사람들보다 더 특별한 반유대주의자였다는 것은 아니다. 오히려 후대 독일은 물론 세계의 지성이라는 피히테, 칸트, 니체, 하이데거 같은 심지어 자신은 아니라고 생각했지만 유대인으로 비난 받았던 마르크스, 트로츠키 조차도 반 유대주의 발언과 다른 유대인에게 비하성 유대인 드립을 쳤지만 그에 대해서 별다른 비판은 없다.

그리고 루터의 생애시기에 유대인 박해에 열을 올렸던 것은 스페인 종교재판으로 스페인계 유대인 세파라딤의 씨를 말린 스페인 왕국 세속정부와 로마에서 집단살해를 제외하면 나치시대 비슷한 유대인 탄압을 지시한 교황 바오로 4세다.

10.2 두 정부론(Zwei-Reiche-Lehre) 비판

토마스 뮌처 등의 시민들이 교회와 왕권의 수탈과 억압에 못 이겨 일으킨 독일의 농민 봉기에 대해서 농민들의 편에 서지 않았던 탓으로 위선자라는 비판을 받기도 한다. 토마스 뮌처는 한때 루터의 추종자였으나 루터와의 신학적 견해가 엇갈리자 루터를 문자주의에 빠진 멍청이고 악마라며 비난했고 루터는 최대의 욕인 " 로마 추종자"라는 욕을 먹고 절연 했는데 사실 여기에 루터의 책임이 있다. 루터가 주장한 만인사제론은 농민들에게는 새로운 구원의 메시지로 여겨졌으나, 루터는 만인사제론을 신앙의 관점으로만 언급한 것이라 하여 농민봉기에 반대했다. 루터는 무식하고 상스러운 무리들이 자신의 두 정부론을 이해 못한다고 생각 했는데 하나님에 속한 영적인 정부 아래에선 만인이 평등 하지만, 세속정부에서는 엄연히 질서가 있고 순종해야 된다는 주장이었다.

루터는 처음에 ≪슈바벤 농민들의 12개조에 답하여≫라는 글로 농민들이 도덕적으로 우위에 있으며 그들의 주장은 매우 타당하다고 평가했다. 다만 "칼로 흥한 자는 칼로 망한다"며 폭력적 수단은 사용하지 말 것을 요구했다. 어떠한 명분이라도 폭력이 동반되면 그들의 명분은 변질되고 폭도로 돌변할 것이라고 생각한 것인데 영주들이 수탈한 것은 한두 해 일도 아니고 루터가 권고한다고 들어먹을 일도 아니어서 루터가 할 수 있는 방향은 도덕적 권고에 그칠 뿐이었기 때문에 실효성은 전무했다.

물론 토마스 뮌처는 다른 선동자와 급이 달랐다. 뮌처는 훗날 다른 사이비들이 자신들이 성령을 직통으로 받았다며 성령을 받지 못한 자들보다 우위에 있다하여 예언드립치며 계시를 무기삼아 사람위에 군림하고, 농민들의 무지함을 이용하여 시한부 종말론을 내세워 신정국가를 만들고 자신들은 하늘의 계시에 따라(?) 6처, 9처, 15처씩 아내를 두고 금방 특권층이 되어 영주행세를 하다 진압된데 비해 뮌처는 단순 농민반란이 아니라 진정한 사회개혁을 구상하고 추진했다. 초기의 사유재산 폐지와 농노제 폐지 공동생활들을 주장한 것을 실제로 이행했다. 뮌처는 탁월한 설교가이기도 하여 예수의 산상수훈을 바탕으로 고난받는 자가 선택된 백성이라는 가르침은 농민들에게 깊이 파고 들었다.

루터는 뮌처의 급진적인 가르침에 대해 하나님의 백성은 고난을 받는다, 그러나 고난 받는이가 모두 하나님의 백성은 아니며, 누가 하나님의 백성인지는 하나님만 아신다라며 신비주의적 예언과 선택받은 백성과 받지 못한 백성을 구분하는 이분법적 구분의 위험성을 경고했다. 뮌처는 지주와 지배계급을 구약시대 가나안주민으로 농민들을 고난받는 이스라엘 백성으로 비유했고 자신을 기드온의 검이라며 무력을 수단으로 사용하는 정도가 아니라 지배계급을 처단하는 것을 하나님의 뜻이라고 선포했고 이 파급력은 결국 농민들의 불만에 불을 붙혔고 활활 타오르게 된다. 각지에서 뮌처에 호응하는 농민들이 들고 일어났다.

그러다 루터가 작센지방에서 설교중에 야유를 받으며 설교단에서 끌어내려지고, 비텐베르크 주변에서 농민들이 아이가 보는 앞에서 어머니의 가슴을 도려내고 항복한 지주 15명을 벌거벗겨 고문하고 죽인 사건이 소문이 퍼지자 루터는 농민들을 맹비난한다. 루터는 ≪살인과 강도를 일삼는 농민들에 반대하여≫라는 글을 써서 그동안의 관용을 버리고 이들이 봉건질서를 무시한 반역자들이며 죽어야 하는 이유가 이단이기 때문이 아니라 이단이며 반란자이기 때문에 죽어 마땅하다 선언했다. 그리고 광신도들이 그리스도의 이름으로 자신의 무리가 살인 약탈을 일삼으며 기존 지주 뿐만아니라 루터파와 가톨릭 교도까지 무신론자라며 척살하고 자신들이 폭력행위가 기드온의 칼로 가나안 주민들을 학살하는 것이며 지상에 새로운 시온왕국과 새 예루살렘, 천년왕국타령을 하는것을 비난했고 전쟁질, 폭동질을 하려면 그리스도의 이름을 떼라고 일갈했다. 결국 토마스 뮌처는 5천의 농민들을 이끌고 2만의 병력의 진압군과 전투 끝에 잡혀 처형당하고 이번엔 영주와 지주들의 피의 보복이 이어졌다. 반란농민 뿐만 아니라 진압과정에서 무고한 농민과 노약자들까지 무참히 죽었다. 농민 전쟁이 일어난 지역은 초토화 되었고 봉건적인 구속은 다시 원위치로 돌아갔다. 농민들은 자신들을 배신한 루터에게 비텐베르크의 교황이라며 저주했다.

루터는 나중에는 양심의 가책을 느꼈는지 영주들이 농민에게 관대하게 대할 것을 촉구했지만 이미 농민 10만여명이 썰린 다음이었다.
이후 쏟아지는 비난에 "제가 농부들을 다 때려죽였습니다. 농민들이 흘린 피는 내 책임입니다."라고 책임을 인정했지만 자신의 신학적 주장의 당위성은 굽히지 않았다. 농민들은 루터에 대한 지지를 완전히 거두었으며 정치적으로 루터의 영향력은 급속히 줄어들었다.
루터는 성경대로 행하기 위해서 바울과 베드로의 서신인 로마서과 베드로전서에 나온 '권력에 복종하라'는 말씀에 충실했다는데, 토마스 뮌처를 비롯한 비판자들은 루터가 제후들의 보호를 받아 종교개혁을 성사시키고 있던 루터가 농민들의 편에 서게 되면 결국 영주들이 루터를 버리게 될 것이고 종교개혁이 실패할 것이라는 정치적 계산하에서 움직였다는 비판을 받았다. 그리하여 당시 급진 혁명론자들과 후대 반개신교 성향의 인물들은 "루터가 사실 정치적으로는 비열한 위선자!!"라고 비난한 이들도 있다. 그리고 루터는 사도 바울과 베드로의 성경 문구대로 세속권력에 저항하지 말라고 주장했는데 이 두 사도의 서신은 로마시대 기독교인들이 세속권력에 반대하는것은 기독교 공동체가 완전히 파괴되기 때문에 말린 것이고 1500년후의 유럽은 기독교 문명 사회였기 때문에 루터의 세속권력 복종 타령은 성경의 의도를 오히려 반대로 해석하는 것이라는 비판도 가능하다. 무엇보다 두 정부론 자체가 가톨릭 교회의 세속 간섭과 그로 인한 병폐를 비판하기 위한 도구로 태어났기 때문에 반대로 종교가 세속과 분리될 경우의 문제점이 발생할 가능성은 간과했다. 그러니 태생적으로 루터가 예상치 못한 사회변혁에 대안이 되기 어려웠다.

그런데 정치적으로 성공하기 위해 루터가 농민들을 저버렸다는 비판은 무리가 따르는게 작센 선제후에 납치되어 1521년 바르트부르크 성에 있을때에도 선제후에게 청원하여 선제후가 황제에게 거역하지 말고 자신을 석방하여 명령을 따르라고 권유했다. 제국 추방령이 떨어진 상태에서 법의 보호도 못 받고 루터의 추종자들이 가톨릭 우세 지역에서 고문 살해 당하는 형편이었고, 본인 조차도 살해 협박에 시달렸는데, 신교도 선제후 보고 가톨릭의 수호자인 황제에게 세속적으로 거역하지 말것을 주장한 것과 1522년 기사들의 난 때에도 지지하지 않은것을 보면 최소한 일관성은 있었다. 루터가 세속적인 혹은 영적인 지도자 지위를 원했다면 루터에게 인정받으려고 노력한 츠빙글리와의 교리논쟁을 비타협적으로 매몰차게 거절할리가 없지 않은가.루터는 다른 문제는 몰라도 신학과 교리에선 꽉막힐 정도로 고집 불통이라 지지자들이 갑갑해 할 정도였다. 제자이자 가까운 지지자이며 동료 교수인 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)은 루터에 대한 존경심은 잃지 않아도 꽉막히고 비타협적인 루터 대신 아우크스부르크에서 루터 허락없이 멋대로 타협했고, 선제후 조차 루터보단 유연한 멜랑히톤을 선호할 지경 이었다.

2차 대전이후 루터의 두 정부론이 독일 개신교회에 영향을 미쳐 국가의 세속권력에 무조건 복종하라는 논리가 되었고, 아돌프 히틀러의 등장과 나치 독일에 순종한 루터파 교회의 무기력함에 영향을 주었다는 주장이 있다.

그러나 이것은 사실과 다른게 가톨릭 교회에서도 1933년 나치와 맺은 정교 협약을 준수해서 나치에 대한 비판을 자제했고, 만3천명의 개신교 목사중 대부분은 어디에도 속하지 않았고 나치에 호의적인 성향의 <독일인의 교회> 가입한건 3천여명이고 그나마 그 조직도 금방 와해 되었다. 반나치 성향의 <고백교회> 소속 목사는 2천명이었는데 이들은 700명이 수용소로 끌려 갔었다. 어디에도 속하지 않은 대부분의 목사들도 루터파의 신학인 세속 정부엔 복종하되 교회를 정치에 이용하는것은 배격하는 루터의 입장에 충실해서 방관적이었다고 보는게 타당하다. 그러므로 딱히 대부분의 루터파 목사들이 나치를 지지했다는 것은 설득력이 떨어진다.

한편 독일 밖에서는 국가주도의 루터교회 이론이 루터파가 주류인 덴마크, 노르웨이에서는 되려 침략자인 나치에 저항하고 망명한 국왕에게 충성하여 레지스탕스 활동에 정당성을 실어주는 논리가 되어주기도 했다.

루터의 두 정부론은 세속군주에 세속적인 명을 복종하라는 것이지 영적인 면에서 침해를 당하면 저항권을 인정했다. 1523년 저서 <<교회에 대하여>>를 통해서 그리고 세속군주는 자신의 영토 내 교회를 보호해야 할 의무는 있지만 영적인 면에서 교육하거나 간섭할 의무는 없다며 선을 그었고, 비슷한 시도에 대해서는 반대를 분명히 했다. 세속적으로도 1528년 까지는 작센 선제후에게 까지 황제에게 거역하지 말 것을 당부했지만 1529년 슈파이어 제국회의에서 카를 5세가 다시 루터파를 이단척결 명목으로 제국 추방령을 재확인하자 1531년 생각을 바꿔서 세속적 정부보다 하나님의 영적인 정부가 우위에 있으므로 신교도 제후들에게 행동으로 나설 것을 승인했다.

결론적으로, 루터의 두 정부론이 기독교인의 사회참여를 저해하고 위정자들에게 방어논리를 주었다는 비판은 가능하다 이것은 2차대전 이후 루터파 고백교회에서도 나왔다. 루터파에서는 고백교회의 디트리히 본 회퍼, 다른 개신교 신학자로는 스위스의 칼 바르트가 루터를 매우 비판했다. 그러나 세속 권력에 무조건 복종하라 했다는 주장은 그 당시 시대와 루터의 주장을 잘 이해하지 못한 반응이다.

한편으로 루터는 농민전쟁 뿐만아니라 그후 보여준 보수성 때문에 루터파의 사회적 입장은 매우 보수적이었다. 이전 가톨릭 교회에서 맡았던 가족과 사회질서를 가부장에게 위임하여 북독일 루터파 개신교 지역은 가부장제가 오랫동안 유지되었다는 평을 받는다. 당연히 이런 입장은 가부장 뿐만 아니라 사회안정을 원하는 지배계층과 국가주의에 영향을 미쳤다. 루터교회의 이러한 경직성은 나중에 덴마크나 핀란드같은 북유럽에서 농민계몽운동이 일어나고 나서야 조금 풀리게 되었다.

10.3 반이성주의와 노예의지론 비판

한편 반기독교 계열에서는 루터를 반지성주의자의 표본이라고 생각하고 규탄하고 있다. 개신교내에서도 감리교를 세운 영국의 존 웨슬리 또한 루터의 갈라디아서 강의를 보고 루터의 이성드립을 비판했는데, 올바른 이성이든 그릇된 이성이든 싸잡아 다 비난했다고 비판했다. 그 대표적인 사례로, "신앙을 위해서는 이성의 눈을 뽑아 버려야 한다" 는 주장을 했기 때문이라고.

이와 정확히 동일한 어록은 확인되지 않지만, 적어도 그와 꽤 비슷한 주장을 여러 차례 한 것은 분명해 보인다. 예를 들어 1546년 1월의 비텐베르크 설교 중에는 "이성은 악마가 가진 최대의 창녀이다" 라고 말한 적이 있고, 《탁상담화》에서는 "이성은 신앙의 최대의 적이다, 그것은 영적인 것을 돕기 위해 오는 일은 절대로 없고, 오히려 신성에 맞서 싸우며, 하나님으로부터 나오는 모든 것을 경멸한다" 고 말했다는 기록이 있다. 그런데… 또 한편으로는 "인간이 계몽되었을 때, 이성은 신앙에 적대하지 않으며, 도리어 더 발전시키고 진보시킨다" 고 정반대로 말하기도 했다. 루터는 이성이라는 수단으로 하나님의 말씀에 다가가야 하는 것은 인정한다. 그러나 이성이 믿음의 영역을 넘어서 숨겨진 하나님의 섭리를 모두 이해하려는 것은 멍청이가 자꾸 태양을 관찰한다며 쳐다보면 장님이 된다라며 비유한 것. 이처럼 루터의 이성과 신앙의 관계는 상당히 모순적이어서 루터를 처음 배우는 신학생들조차 매우 혼란스러워 한다.

또한 자유의지론으로 에라스무스와 편지로 논쟁을 한 것도 알려졌다. 공식적으로 에라스무스가 루터와 절연한 것은 1525년 루터가 결혼하고 나서지만 에라스무스의 자유의지론에 반대하여 루터는 노예의지론을 발표하여 논박한 것이 시초다. 사실 루터의 '노예의지론'은 1520년 저작'기독교인의 자유'와 이어지는 내용으로 얼핏 보기엔 상당히 모순적으로 보인다. 하지만 루터 사상의 정수로 꼽히면서 한편으로는 에라스무스 뿐만 아니라 가톨릭, 다른 개신교, 루터파 신학자까지도 반박할 정도의 폭탄급 파급력(?)을 지닌 저작이다. 이 자유의지 떡밥은 현재도 전체 기독교의 단골논제다.

11 기타

• 루터가 마녀사냥에 대해서는 적극 지지했다는 비난이 있는데 사실무근. 한때 루터가 마녀드립을 친건 사실이지만 루터는 전통적인 마법이나 마녀자체엔 별 관심이 없고 악마숭배와 우상숭배 근절에 관심이 있었다. 루터는 마녀 뿐만 아니라 종교적 이유를 들어 누구의 처형을 주장한 적이 없다. 루터가 새로운 교회를 설립하고 나선 20여년동안 마녀사냥이나 종교 재판이 없었다. 그리고 비텐베르크에서 첫 마녀 사냥이 있던것은 1540년이다. 이미 르네상스 시대 가톨릭 교회의 영향으로 종교재판과 마녀사냥이 성행한 다른 지방에 비해서는 매우 양호한 편이었다. 루터는 결코 열성적인 마녀 사냥꾼이 아니었다. 출애굽기의 "무당과 점치는 자, 어린이에게 마술을 거는 자를 살려두지 마라"는 구절을 근거로 반대하지 않았을 뿐이다.그리고 루터 시기 독일지역은 신교도 지역에선 가톨릭교도 족치기, 반대지역에선 신교도 족치기가 더 성행했다. 따라서 마녀사냥도 종파 탄압으로 변질되었는데 15세기 말엽 마녀사냥은 도미니코회 수도사가 교황청에 허가를 받아 성행했고, 16세기 중후반 남독일지역에서 매우 번성한 마녀사냥은 달리 가톨릭 예수회에서 루터파 칼뱅파 재세례파들을 타겟으로 삼아 극성이었다. 칼뱅파와 루터파 지역에서도 이런 박해가 있긴했는데 가톨릭 지역이 가장 극심했고 칼뱅파 지역이 덜 했으며, 루터파 지역이 가장 관대했다. 15세기와 16세기 신성로마제국(독일)지역 마녀사냥에 대해서는 마녀사냥 항목 참조 바람.

• 코페르니쿠스의 지동설에 대해 "그 바보가 천문학을 송두리째 망쳐놓을 거다"고 했다는 이야기가 있다. 당시 루터는 "성경에서 하나님이 여호수아보고 멈추라 명한 건 태양이지 지구가 아니다."라고 말했다는데, 루터 자신의 저서에 등장하는 말이 아니라 그의 언행을 모은 《탁상담화》라는 책에만 등장하기 때문에 루터가 이런 말을 진짜로 했는지는 불명. 코페르니쿠스가 지동설을 발표한 것은 1543년이고 루터는 1546년에 사망하니 시기는 일치할 수 있겠지만, 그 당시 학계에서도 천동설은 통설이었고, 당연히 코페르니쿠스의 저작은 발표당시 동시대 지식인에게 조차 인정받지 못 했다. 400여부만 초판을 찍었는데 다 팔리지도 않았다. 그리고 오랜 세월 동안 유럽 천문학의 핵심 패러다임이었으며 실제로도 당시 다양한 천체의 운동을 (좀 복잡하지만) 설명할 수 있었고 데이터의 축적도 풍부한 편이었다.

그러니 저 발언이 실제 루터의 것이라고 해도 오늘날 사람들이 지동설을 비판하는 것만큼 어리석은 발언이라고까지 생각해서는 곤란하다.(…) 애초에 루터는 나이가 60이 넘었고 젊은 시절 받은 교육도 대학에서 문학과 법학을 공부하고 뒤이어 신학박사가 된 전형적인 문돌이다.

본인 왈 아내 카테리나 폰 보라보다 산수를 못 한다고 고백할 정도였다.

• 다만 루터시기 중세와 르네상스 시절 대학에선 초급 과정에서 교양을 필수로 배워야 했는데 라틴어 문법,수사학,웅변술을 기초로 하여 시, 문학, 음악, 천문학, 기하학, 대수학, 지리학 등을 필수로 이수해야만 고급과정인 신학, 법학, 의학과정이 지원이 가능했다. 그러니까 당시 대학 졸업자들은 그 당시 학계 통설을 기본수준 이상 배운 교양인이라는 것. 루터가 다닌 에르푸르트 대학은 하이델부르크와 쾰른에 이어 독일에서 3번째로 설립된 명문학교였다.
• 면죄부와 성자, 성유물 숭배 뿐만 아니라 성지순례도 쓸데없는 짓이라고 반대했다. 가장이 성지에 가는 것보다 가족을 부양하는 것이 더 고귀하고 가치있는 일이라고 신도들에게 당부했다. 면죄부에 대해서는 당연(?)히 쓸모 없다 비판했는데 "가난한 이는 면죄부보다 집을 먼저 사라!"고 했고 부유한 이는 그 돈으로 빈민에게 기부하라고 했다.

• 이슬람에 대한 태도로는, 당시 거대한 세력을 자랑하던 오스만 튀르크 제국에 대해서는 아틸라를 바라보는 기독교도들의 시선마냥 "주님께서 이슬람을 허락하신 것은 우리를 회개케 하기 위함이다"라고 하면서 '하나님의 징벌'이라는 태도를 보였지만, 막상 이슬람 교리에 대해선 "무슬림들은 그리스도의 유업에 대한 파괴자요, 적으로서 복음 대신 무함마드와 온갖 거짓을 세우며 정부와 가정생활을 파괴하는 자들이다"라고 부정적인 반응을 보였다고. 한편으론 무함마드에 관심이 많아서 쿠란번역을 후원했다. 1543년 바젤에서 쿠란 번역본이 출판되었다.

• 가톨릭 교회를 박차고 나와 활동하던 중 주변 인물이 "거 수녀들은 평소에 무슨 고해를 합디까?"라고 묻자 벼락같은 불호령을 작렬시켰다는 일화를 가지고 있다. 고해성사 항목을 참조. 고해성사 일화는 출처는 불분명하다(추가바람) 루터는 수사신부였고 수도생활을 했기 때문에 수도원 밖에서 여성을 만나는 일 자체가 드물었고, 사제가 된 뒤에도 교회가 아니라 비텐베르크 대학 신학교수로 출강했다.... 그리고 수도사 시절 계율상 여성과의 대화는 중죄에 해당하는 데다가 자신의 증언으로도 사제 시절 의식적으로 여성의 고해성사는 되도록이면 피했고, 얼굴을 돌려서 응답했고, 금방 잊으려했다고 훗날 회고했다. 로마와 절연하고도 동료 신학자나 개혁가들에게 고해를 받거나 고해를 해주긴 했는데 고해는 고해에서 그칠뿐. 고해성사는 교회에서 만든 인위적인 제도로 폐지를 주장했다.

• 프로이센의 등장에 혁혁한 공을 세운 사람이다. 1525년 튜튼기사단단장 알브레히트 폰 호엔촐레른이 신교로 개종하고 가톨릭과 절연한 게 프로이센 공국의 시초이기 때문이다. 기사단장 알브레히트는 종교개혁 시기 루터를 방문하고나서 지속적으로 서신 교환을 했고 결국 튜튼기사단장직을 반납하고 프로이센 공작령서 가톨릭 성향 기사들을 내쫓고 스스로 공작이 되었다. 흔히 대중서에서 기사들이 루터를 지지했다 하면 거의 십중팔구 튜튼기사단 이야기다. 그러나 알브레히트 폰 호엔촐레른의 본가는 훗날 브란덴부르크가 아니고 그의 형은 남독일 안스바흐의 제후였다.... 훗날의 프로이센 왕국은 그 당시 브란덴부르크 선제후령과 더 관련이 있다. 왜냐하면 프로이센의 계승권이 17세기 초반 사위이자 친척인 브란덴부르크 선제후 가문에게 넘어 가는데 브란덴부르크 선제후 가문이 프로이센 공작령을 취득하고 훗날 신성로마제국내의 영토서 왕을 칭하지 못하고 제국 밖의 영토인 프로이센을 왕국명으로 썼을뿐 왕실의 혈통은 브란덴부르크 선제후 가문이고, 왕국의 중심은 브란덴부르크의 베를린였다. 브란덴부르크 선제후는 1613년 칼뱅파로 개종했기 때문에 프로이센 왕실은 칼뱅파가 된다. 다만 현 네덜란드 왕가처럼 철저하지는 않아서 다시 루터파를 믿는 왕이 나오기도 했으며 독일 제국 최후의 황제인 빌헬름 2세도 루터교도였다. 또한 왕국 내 귀족들 대부분이 루터파였다.
• 멘델스존의 교향곡 5번 종교개혁은 루터파 교리에 해당하는 아우크스부르크 신앙고백이 공인된지 300주념을 기념한 것이다.
• 프랑스의 19세기 문학가 스탕달의 작품 ≪적과 흑≫에서 주인공 소렐은 공부를 잘해서 가톨릭 신학교 동급생들에게 왕따를 당하는데 별명이 마르틴 루터였다. 그를 아껴주는 스승도 얀센주의자라고 까였는데 알다시피 얀센주의와 루터파는 나란히 가톨릭 교회서 이단 선고를 받은데서 비꼰 것.
• 드라마 튜더스에서도 간접적으로 루터가 등장한다. 헨리 8세가 루터의 저작을 반박하여 7성사를 옹호하는 내용의 논문을 발표하자 교황청에서 신앙의 수호자(Defensor Fidei) 칭호를 하사 했는데, 극중에서 헨리왕이 토마스 모어에게 루터의 반응을 묻자 루터가 "형편없는 떼쟁이에 광란자인 잉글랜드왕이 나에게 거짓을 계속 토해낸다면 토한걸 도로 그의 입에다 밀어넣겠다."는 후덜덜한 디스를 날렸다. 실제로는 더 ㅎㄷㄷ한 욕을 여러 번 써서 루터를 존경하는 작센 선제후와 덴마크왕이 난처해져서 루터를 말릴 정도였다.