야훼/논란

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1 개요

기독교의 신은 잔인하고 복수심이 많으며 변덕스럽고 불공평한 끔찍한 성격을 지닌 존재다.

- 토마스 제퍼슨

잔인한 야훼에 대한 믿음은 잔인한 사람을 만듭니다.

- 토마스 페인

내가 사람들이 사용하는 논리의 방식대로 말해 보겠습니다. 우리가 의롭지 못한 것 때문에 하느님의 의로우심이 더욱 밝히 드러날 경우, 뭐라고 말하겠습니까? 우리에게 진노를 내리시는 하느님을 의롭지 못하다고 하겠습니까?

- 사도 파울로스

야훼의 적은 야훼

2 성경에 나오는 야훼의 모습

다음은 대표적으로 손꼽히는 야훼의 모습들 중 일부의 몇 가지 구절들이다.

아이들 가운데서도 사내 녀석들은 당장 죽여라. 남자를 안 일이 있는 여자도 다 죽여라. 다만 남자를 안 일이 없는 처녀들은 너희를 위하여 살려두어라. (민수기 31장 18절, 공동번역성서)

그러나 너희 하느님 야훼께 유산으로 받은 이 민족들의 성읍들에서는 숨쉬는 것을 하나도 살려두지 마라. 그러니 헷족, 아모리족, 가나안족, 브리즈족, 히위족, 여부스족은 너희 하느님 야훼께서 명령하신 대로 전멸시켜야 한다. (신명기 20:16~17, 공동번역성서)

그러니 너는 당장에 가서 아말렉을 치고 그 재산을 사정 보지 말고 모조리 없애라. 남자와 여자, 아이와 젖먹이, 소떼와 양떼, 낙타와 나귀 할 것 없이 모조리 죽여야 한다." (사무엘기 상 15:1-3, 공동번역성서)

백성들은 고함을 지르고 나팔 소리는 울려 퍼졌다. 나팔 소리가 울리자 백성은 "와!" 하고 고함을 질렀다. 그 순간 성벽이 무너져 내렸다. 그러자 백성은 일제히 성으로 곧장 쳐들어가 성을 점령하였다. 남녀노소 가리지 않고 소건 양이건 나귀건 모조리 칼로 쳐 없애버렸다. (여호수아 6장 20~21절, 공동번역성서)

그러나 나는 파라오로 하여금 억지를 부리게 하여, 여러 가지 놀라운 일을 베풀어 내가 얼마나 강한지 그 증거를 이집트 땅에서 드러내리라. 파라오는 너희의 말을 듣지 않을 것이다. 그러면 나는 손을 들어 이집트를 호되게 쳐서 나의 군대, 나의 백성 이스라엘 자손을 이집트 땅에서 나오게 하리라. 내가 손을 들어 이집트를 치고 이스라엘 백성을 그들 가운데서 이끌어내는 것을 보고서야 이집트인들은 내가 야훼임을 알리라." (탈출기 7:3~5) 파라오: 아놔 나보고 어쩌라고

어떤 성에 접근하여 치고자 할 때에는 먼저 화평하자고 외쳐라. 만일 그들이 너희와 화평하기로 하고 성문을 열거든 너희는 안에 있는 백성을 모두 노무자로 삼아 부려라. 만일 그들이 너희와 화평할 생각이 없어서 싸움을 걸거든 너희는 그 성을 포위 공격하여라. 너희 하느님 야훼께서 그 성을 너희 손에 붙이실 터이니, 거기에 있는 남자를 모두 칼로 쳐죽여라. 그러나 여자들과 아이들과 가축들과 그 밖에 그 성 안에 있는 다른 모든 것은 전리품으로 차지하여도 된다. 너희 하느님 야훼께서 너희 원수들에게서 빼앗아 주시는 전리품을 너희는 마음대로 쓸 수가 있다. (신명기 20장 10절~14절)

야훼께 온전히 바쳐진 그 사람은 다시 무르지 못하나니 반드시 죽일지니라(레위기 27장)

자기 남종이나 여종을 때려 당장에 숨지게 한 자는 반드시 벌을 받아야 한다. 다만 그 종이 하루나 이틀만 더 살아 있어도 벌을 면한다. 종은 주인의 재산이기 때문이다. (출애굽기 21장 20~21절, 공동번역성서)

여자와 한자리에 들듯이 남자와 한자리에 든 남자가 있으면, 그 두 사람은 망측한 짓을 하였으므로 반드시 사형을 당해야 한다. 그들은 피를 흘리고 죽어야 마땅하다. (레위기 20:13, 공동번역성서)

그 때문에 하느님께서는 사람들이 자기 욕정대로 살면서 더러운 짓을 하여 서로의 몸을 욕되게 하는 것을 그대로 내버려두셨습니다. 사람들은 하느님의 진리를 거짓과 바꾸고 창조주 대신에 피조물을 예배하고 섬겼습니다. 그러나 영원히 찬양을 받으실 분은 창조주이십니다. 아멘. 인간이 이렇게 타락했기 때문에 하느님께서는 그들이 부끄러운 욕정에 빠지는 것을 그대로 내버려두셨습니다. 여자들은 정상적인 성행위 대신 비정상적인 것을 즐기며, 남자들 역시 여자와의 정상적인 성관계를 버리고 남자끼리 정욕의 불길을 태우면서 서로 어울려서 망측한 짓을 합니다. 이렇게 그들은 스스로 그 잘못에 대한 응분의 벌을 받고 있습니다. 인간이 하느님을 알아보려고도 하지 않았기 때문에 하느님께서는 그들이 올바른 판단력을 잃고, 해서는 안 될 일들을 하게 내버려두셨습니다. 그래서 인간은 온갖 부정과 부패와 탐욕과 악독으로 가득 차 있으며 시기와 살의와 분쟁과 사기와 악의에 싸여서 없는 말을 지어내고 서로 헐뜯고 하느님의 미움을 사고 난폭하고 거만하며 제 자랑만 하고 악한 일을 꾀하고 부모를 거역할 뿐더러 분별력도, 신의도, 온정도, 자비도 없습니다. 그런 모양으로 사는 자는 마땅히 죽어야 한다는 하느님의 법을 잘 알면서도, 그들은 자기들만 그런 짓들을 행하는 게 아니라 그런 짓들을 행하는 남들을 두둔하기까지 합니다. (로마서 1장 24~32절, 공동번역성서)

사악한 자는 하느님의 나라를 차지하지 못하리라는 것을 모르십니까? 잘못 생각하면 안 됩니다. 음란한 자나, 우상을 숭배하는 자나, 간음하는 자나, 여색을 탐하는 자나, 남색하는 자나, 도둑질하는 자나, 탐욕을 부리는 자나, 술주정꾼이나 비방하는 자나, 약탈하는 자들은 하느님의 나라를 차지하지 못합니다. (고린토1서 6장 9~10절, 공동번역성서)

3 주의점

이하 7번 항목의 하위 항목인, 성경에 나오는 야훼의 모습에 견해들은 나무위키의 공식적 입장과는 무관하며, 각각의 당사자들의 견해를 그대로 가져온 것이다. 다만 나무위키는 규정상 특정 종교 사이트가 아니며, 세속적 관점과 종교적 관점이 충돌될 시에는 세속적 관점을 우선시한다. 따라서 특정 종교의 교리적 견해보다는 학술적이고 학문적인 견해를 우선시 할 수 밖에 없다.

그리고 명심하자. 종교에 관한 내용은 문화 상대주의에 의거하여 기술되어야 하지만, 문화 상대주의는 인류 보편적 가치를 침해하는 것에 대해서는 적용되지 않는다. 즉 밑에 기술된 야훼가 자행한 유아 학살이나, 노약자 및 비처녀 살해 등의 행위 그 자체는 문화 상대주의의 이름으로도 옹호될 수 없다는 것이다.

4 성경에 나오는 야훼의 모습에 대한 리처드 도킨스의 견해

리처드 도킨스는 구약성경에 나오는 야훼의 이런 모습들에 대해 그의 저서 만들어진 신에서 다음과 같이 묘사했다.

(전략)... <구약성서>의 신은 모든 소설을 통틀어 가장 불쾌한 주인공이라고 할 수 있다. 시기하고 거만한 존재, 좀스럽고 불공평하고 용납을 모르는 지배욕을 지닌 존재, 복수심에 불타고 피에 굶주린 인종 청소자, 여성을 혐오하고 동성애를 증오하고 인종을 차별하고 유아를 살해하고 대량 학살을 자행하고 자식을 죽이고 전염병을 퍼뜨리고 과대망상증에 가학피학성 변태성욕에 변덕스럽고 심술궂은 난폭자...(후략)>The God of the Old Testament is arguably the most unpleasant character in all fiction: jealous and proud of it; a petty, unjust, unforgiving control-freak; a vindictive, bloodthirsty ethnic cleanser; a misogynistic, homophobic, racist, infanticidal, genocidal, filicidal, pestilential, megalomaniacal, sadomasochistic, capriciously malevolent bully.

4.1 이에 대한 기독교인들의 반박

사실 도킨스가 지적한 이같은 문제 때문에 초기 기독교 시대에는 구약을 폐기하고 신약 만을 정경으로 쓰자는 주장이 나온 적도 있었다. 그리고 이같은 문제는 구약성경이 당시 고대인들의 야훼를 바라보는 인식을 벗어나지 못했다는 사실을 염두해 두어야 한다. 가톨릭의 관점에서 보자면 이런식의 학살은 실제로 일어난 사건이라기 보다는, '신성한 계약'에 대한 후대 유대인들의 '이론적 설명'이다.=>'종교는 이론적 설명'=>기독교 멸망=>과학 발전=>????=>PROFIT!즉 '계약과 구원'에 초점을 맞추어야지, 고고학적으로 보면 역사적 신빙성도 의심되는(...) 것에 너무 충격먹을 이유는 없다는 이야기다. 그러나 이 반박은 야훼의 성향에 대한 해명은 될 지 몰라도 야훼의 존재 여부에 대한 신빙성은 오히려 떨어뜨린다. 쉽게 말해 구약이 고대인들의 시각에서 쓰여졌음을 감안해야 한다면, 그들이 이해하지 못하는 자연현상을 보고 신으로 숭배하기 쉬운 고대인들이었음도 감안해야 한다는 것이다. 자세한 것은 예리코의 전투 항목을 참조할 것.

5 성경에 나오는 야훼의 모습에 대한 근본주의 신학의 교리적 견해

이러한 구약의 내용은 문자 그대로 진리이거나, 비유와 상징 체계로 이해해야 한다. 그게 비합리적으로 보여도 상관 없다. 야훼는 인간의 사고를 초월한 존재니까. 그게 비과학적이어도 상관 없다. 그때 당시 사람들의 한계로 지금 지식과 어긋난 내용이지만 야훼가 부득이하게 그런 표현을 허용한 것일 수도 있으니까.

정통주의자들은 이런식의 설명을 하지 않는다. 예수가 사랑을 강조한 탓에('하나님은 사랑이시라'로 대표되는 가르침) 기독교인들의 야훼에 대한 일반적인 인식은 매우 인자한 할아버지와 흡사하지만 성경이 일관적으로 서술하는 야훼는 엄청나게 무서운 신이다. 기본적으로 야훼의 심판은 비교대상을 찾기 힘들 정도로 무자비하다. 어린아이나 약자라고 봐주는 것이 없으며, 단 한 번의 죄를 저지른다면 이전까지 일관적으로 실천했던 선행들에 대한 정상참작 따위는 없다. 그리고 마음속에 순간적으로 드는 나쁜 생각만으로도 실제 그것을 계획하고 실행한 것과 동일하게 간주한다. 이것은 야훼가 인간과 달리 완전하게 공의롭기 때문인데 이 야훼의 공의는 완벽한 탓에 털끝만큼의 죄도 용납하지 않기 때문이다. 털어서 먼지 한 톨이라도 나오는 사람은 영원한 불지옥을 면할 수 없다. 성경에 반복적으로 나타나는 무자비한 야훼의 행동들은 모두 이러한 야훼의 속성에서 나오는 '심판'들이다. 그렇다면 당연히 다음과 같은 질문들이 따라나오게 된다. 첫째, 이런 야훼의 무자비한 심판의 칼날 앞에서 어떤 인간이 구원을 얻을 수 있는가? 온 인류 역사를 통틀어서 예수 외에는 없다. 둘째, 그렇게나 완벽하게 공의로운 야훼가 존재한다면 왜 죄를 짓고 멀쩡하게 사는 인간들이 왜 이렇게 많은가? 이 세상에 어떻게 죄나 악이 존재할 수 있는가? 그것은 야훼가 인간의 상상을 초월할 정도로 인내심이 많기 때문이다. 일단 심판을 시작하면 인간의 눈에는 야만스럽게 보일정도로 무자비한 야훼이지만 그 심판을 웬만하면 참는다. 완벽하게 공의로운 존재인 야훼가 인간의 죄를 본다면 얼마나 심기에 거슬리겠는가? 하지만 야훼는 인간들은 발휘할 수 없는 인내심으로 끓어오르는 의분을 '거의' 무한하게 참고 있는 것이다. 셋째, 아무리 공의롭다지만 이렇게 무자비한 야훼라면 예수가 야훼를 사랑의 신이라고 부르는 것이 가당키나 한가? 야훼의 바로 이 무시무시한 공의 위에서 기독교의 빛나는 대속 교리가 탄생한다. 지금까지 보여줘온 야훼의 모습때문에 선뜻 받아들이기 어렵겠지만 야훼는 인간을 사랑한다. 너무나 사랑해서 영원히 자신과 함께하길 원한다. 어느정도냐면 이 인간들이 야훼 자신이 지닌 영광을 영원히 함께 누리기 원할 정도로. 그러나 털어서 먼지하나도 안나는 공의를 원하는 야훼의 완전함과 매 순간 쉴새 없이 죄를 짓을 수 밖에 없는 인간의 본래적 부패성 덕택에 야훼의 의지는 구현이 불가능하다. 그래서 야훼는 그 불가능을 가능하게 만들 방법을 인간과 세상을 만들기 이전에 계획해 놓았다. 그것은 삼위의 야훼 가운데 성자가 인간이 되어 이 세상의 모든 인간이 저질렀던, 또 앞으로 저지를 모든 죄악에 대한 야훼의 진노의 심판을 모두 대신해서 치루는 방법이다. 그래서 성자가 야훼의 심판을 받기 이전에 태어난 인간들은 성자가 대신 받게될 심판을 상징하는 순결한 동물을 처형하는 모형을 통해 성자의 대속을 받았으며 성자가 야훼의 심판을 받은 이후에 태어난 인간들은 이 성자의 대속 사건을 믿음으로써 대속을 받는다. 처형모형은 특정 집단속에서만 계승될 수 있기 때문에 육체적 혈통의 영향을 받게 되지만 성자의 대속 이후에는 믿음만 있으면 되기 때문에 육체적 혈통의 제약을 벗어나게 된다. 이 믿음 이라는게 정신적?추상적?인 거라서 하나의 제약이 추가되는데 바로 이 대속에 대한 믿음은 야훼의 선택을 받은 사람만 가질 수 있다는 점이다. 따라서 이 대속사건이 믿어지지 않는 다고 해서 너무 낙심하지 말자. 당신은 단지 야훼의 선택을 받지 못했을 뿐이다. 이런 이유로 대속사건이 안믿어지는 것이 사실은 더 자연스럽고 내추럴한 거다. 믿어지는 사람들이 별난거 맞음 그리고 기독교인들은 야훼로 부터 이렇게 큰 사랑을 받았으므로 자신의 주변에 있는 이웃들에게 자신이 받은 야훼로 부터 받은 사랑을 똑같이(인간을 사랑하기 때문에 자신의 영광에 참예시키기 원하여 그들의 죄를 성자에게 전가하고 처형을 집행한 야훼처럼 이웃의 죄를 자신이 지고 처형을 받는 사랑을 베푸는 것) 실천할 의무가 생기는 거고.

또 자연 법칙을 초월한 야훼 앞에선 과학적으로 불가능해도 상관 없다. 마찬가지로 도덕에 어긋나보여도 상관 없다. 야훼가 내린 계명이나 규율은 시대에 따라 계속 달라졌으며, 그 때문에 이전에 안되던 일이 이제는 되거나, 거꾸로 이제는 안되는 일이 이전엔 허용되었기 때문이다. 게다가 야훼는 도덕의 근간이다. 불완전하고 결함 많은 인간이 뭐라 할 처지가 안된다는 소리.

5.1 이에 대한 비종교인들 및 진보적 개신교인들의 반박

그러나 그것을 근거로 타 종교를 무조건 비방하고 적대시해야 한다는 것이 결코 기독교 전체의 입장은 아니다. 당장 최대의 기독교인 로마 가톨릭만 해도 이러한 관점을 취하고 있지 않다. 그리고 개신교에서도 이러한 근본주의자들의 행위를 비판적으로 보는 시각이 분명히 존재한다.

이러한 근본주의적 관점은 다원주의 사회에서 유일신 신앙의 정체성을 지키려는 시도로 해석될 수 있겠으나, 이를 위해 타 종교에 대해 무조건 배척하고 적대시하는 태도는 결코 신학적으로 정당화될 수 없다는 비판을 받고 있다. 이들은 이는 성경에 근거한 올바른 믿음이라고 보기 어렵다고 생각하는 것이다. 이러한 근본주의자들의 광신적 믿음에 입각한 행위는 같은 기독교 내부에서도 비판의 대상인 것은 물론이고, 비기독인들 사이에서는 더 이상의 자세한 설명은 생략한다.

무엇보다 명심해야 할 것은 위에서 언급했듯 교리와 규율은 시대에 따라서 달려져왔고 지금은 구약 시대가 아니라 신약 이후의 시대다. 즉, 예수의 죽음이 있었던 기원후이며 지금의 기독교에게 있어서 그 핵심적인 교리는 무한한 사랑과 포용, 용서, 자비인 것이다. 2015년 기준, 프란치스코 교황은 "그 어떤 죄인이라고 할지라도 선한 의지를 갖고 하느님을 찾는데 내가 어찌 그 사람을 받아들이지 않을 수 있겠는가" 하고 그 입장을 대변했다. 하물며 다른 종교를 박해하고 그들의 신전을 밟아 부순다? 예수의 죽음으로 과거와 현재와 미래의 모든 원죄가 용서받은 지금, 우리에게 있어서 남은 것은 그저 예수의 뜻대로 사랑을 받기보단 베풀고 배척하기 보단 포용하는 것 뿐이다.

6 성경에 나오는 야훼의 모습에 대한 일부 진보신학 및 진보적 복음주의 신학의 교리적 견해

1. 고난받던 히브리인의 개념을 특정한 민족이 아니라 그 지방에서 떠돌이 유목민이던 가난하고 힘없고 박해받던 사회계층이다. 즉, 야훼는 이런 가난하고 힘없고 박해받던 사회 계층의 구원자, 해방자이다.

야훼의 이러한 면모에 대해 반감을 가진 비종교인들은 예리코 성의 젖먹이 아기까지 다 죽이라는 야훼의 명령에 대하여 젖먹이 아기도 힘 없기는 마찬가지라고 지적을 하는데, 여기에서 말하는 가난하고 힘 없다는 뜻은 일종의 계급적 개념으로써 착취당하고 핍박받는 민중들을 뜻하는 것이다.

히브리인들이 가나안의 여러 민족들에 대하여 잔인하고 살벌해 보이기까지 하는 정복 전쟁을 수행한 것은 낡은 가죽부대를 터트리기 위한 사회 운동이다. -여기서 파파 스탈린 혹은 마오 따꺼의 향기가 느껴진다면 지는겁니다.

구약 율법서를 보면 사회적 약자의 인권을 보호하고 경제적 공평과 정의를 실현하라는 내용이 많이 나와 있다. 그냥 자발적으로 실천하라는 것이 아니고 강제로 제도화하여 말이다. 십일조를 거둬서 경제적 능력이 없는 사회적 약자들에게 나눠 주라는 것이라든지, 농산물을 수확할 때 조금씩 남겨 두어서 누구든지 가져다 먹을 수 있게 하라든지 하라는 것 정도는 아무것도 아니다. 아예 50년마다 모든 사람에게 토지를 공평하게 나누어 주도록 함으로써 토지 가치의 공유와 생산 수단의 공평한 분배를 도모하고자 한 희년법과 같이 급진적인 제도까지 언급되어 있다. 또한 예언자들은 이스라엘 사회가 본격 국가 막장 테크를 탈 때 권력자와 부자들의 핍박과 착취 행위를 비판하면서 특별히 이러한 사회적 약자 보호, 경제적 정의 실현과 관련된 율법을 제대로 지키라고, 그러지 않으면 끔찍하고 무시무시한 심판이 내릴 것이라고 부르짖고 있기도 하다.대표적인 인물이 아모스, 이사야, 미카, 예레미야, 에제키엘.

2. 오직 야훼뿐(Mono Yawhism)이란 그 히브리인들의 사상을 다른 종교(우상)과 대결이라는 시각보다는 신격화된 인간의 지배에 대한 절대 부정이다.

또한 가나안의 사회는 윗동네 막장 왕국의 주체교를 생각하면 되며, 당시 가나안에서 섬기던 이방 신들은 신격화된 인간의 지배를 정당화해 주는 장치였다. 가나안의 신들은 지배 계급의 옹호자 노릇을 하고 있었다. 가난하고 힘 없는 민중들을 핍박하고 착취하는 불의한 사회 구조, 체제를 '신의 뜻이다!' 라고 선포함으로써 민중들이 찍소리 못 하고 이런 핍박과 착취 체제를 받아들이고 순종하도록 하기 위해 고안된 장치였던 것이다.

이러한 체제를 뒤집어 엎고, 모든 사람이 야훼 앞에서 평등하며, 소중하고 존엄하게 대접받는 새로운 사회를 만들라는 것이 히브리인들에게 내린 야훼의 명령이다.

3. 히브리어 샬롬(shalom)의 평화를 싸움이 없는 소극적인 상태가 아닌 평화를 위협하는 세력, 곧 정의를 무너뜨리는 세력과 적극적으로 싸우면서 찾는 역동적인 상태다. 여기서 '평화' 라는 것은 단순히 무력 충돌과 살육이 없는 상태를 뜻하는 것이 아니라 정치적, 경제적 정의가 구현되어 모든 사람이 야훼 앞에서 평등하게 더불어 살아가는 상태를 뜻한다. 히브리의 평화 개념은 반드시 정의를 동반한다. 정의의 기초 위에 평화가 설 수 있다는 이러한 사상은 현대 로마 가톨릭에까지 이어 내려오고 있다. 즉 민중을 핍박하고 착취하는 불의한 체제는 겉으로 보기에 아무리 무력 충돌이 없고 평온해 보인다 하더라도 그것은 결코 평화로운 것이 아니며, 그런 불의한 체제가 뒤집어지고 정의로운 체제가 들어서야 그것이 진정한 평화다.

가령 출애굽 사건의 경우 단순히 야훼를 믿는 민족이 우상을 숭배하던 이집트인들을 물리치는 개념으로 보는 것이 아니라, 신이 억눌리고 착취당하는 히브리인들을 압제자인 이집트인들에게서 정의의 힘으로 해방시키는 역사인 것이다. 즉 민족과 민족의 대결이 아니라 가난하고 힘없는 자의 편에서 서는 신의 역사인 것이다.

진정한 평화를 위해서는 이런 체제를 완전히 뒤집어엎고 공평과 정의(사무엘기 하권 8장 15절)의 기초 위에 생명과 평화(로마서 8장 6절)가 구현된 새로운 체제를 건설해야 한다. 구약에 나오는, 현대적 관점에서 보기에 잔인하고 살벌해 보이는 정복 전쟁은 사실 이러한 사회, 정치적 변혁 운동의 측면에서 접근할 필요가 있다.

당시의 신들은 민족 신의 개념이어서, (모압인이었지만 야훼 신앙을 받아들이고 보아즈와 결혼한) 룻과 같은 소수의 경우를 제외하면 이민족들이 야훼를 믿게 된 경우는 많지 않았으므로 히브리 공동체를 통해 구현되어야 할 야훼의 '공평과 정의에 입각한 생명과 평화의 대안적 세계질서'가 위협을 받게 될 것이다. 그래서 구약성경에서 아예 아무도 살려 두지 말고 다 죽여 버리라는 다소 극단적이고 살벌한 명령을 야훼가 내리는 것이다.

6.1 이에 대한 비종교인들의 학문적 반박

물론 위의 주장은 어디까지나 진보주의적 개신교인들의 주장이다. 애초에 야훼는 자신이 선택한 히브리 민족만을 차별적으로 우대했다. "살인하지 말라"와 같은 십계명조차, 사실은 다른 유대인을 죽이지 말라는 집단 내의 도덕일 뿐이다.

진보적 개신교인들은 가나안이 불의한 사회체제를 가지고 있었다고 주장하지만 그들의 그러한 주장을 뒷받침 할 만한 역사적 사료는 전무하므로, 이러한 아전인수격 주장은 전혀 도움이 되지 않는다.

여기서 역사적 사료가 전무하다는 것은, 성경을 제외하고 당대 가나안의 사회체제를 기록한 역사서가 없다는 뜻이며, 성경은 종교적 경전이지 역사서가 아니므로, 가나안의 사회체제가 불의했다는 증거가 없다는 말이다.

진보측 개신교인들이나 김회권 교수의 주장대로 구약성경에 나오는 야훼의 타민족 학살 및 유아 학살이, 체제를 완전히 뒤집어 엎고 새로운 세상, 곧 대안적 세계질서를 세우라는 명령으로 해석을 한다고 해도 유아를 학살하는 행위는 절대로 정당화 될 수 없으며, 포장될 수도 없는 일이라는 것을 주지해야 한다. 더군다나 모세오경에 나오는, 유아는 학살하고 죽이면서 처녀들은 전리품으로 살려서 끌고 가는 행위는 도무지 합리화할 길이 없다. "너희를 위해서"라고 했으므로 더더욱 빼박캔트이다. 세계질서를 다시 세우면서 엔조이할수도 있지. 꿩먹고 알먹고

개신교인들이 예로 드는 구약 율법서의 사회적 약자의 인권을 보호하고 경제적 공평과 정의를 실현하라는 내용은 어디까지나 내 집단 도덕으로서, 히브리 사회 내에서 같은 히브리인들을 배려하는 것에 불과했다. 구약 경전에서 히브리 족이 가나안의 타민족과 온건하게 공존하는 경우는 극히 드물다. 대부분이 히브리의 침략 이후 도륙되고 진멸되었다.

또한 구약 성경에서 흔히 보이는, 히브리의 타민족의 신앙을 모독하는 부분은 설명이 불가하다. 이를테면 바알 신전을 화장실로 만든다거나… 또한 이후 집필된 열왕기에는 엘리야가 바알의 예언자들의 제사를 조롱하는 장면까지 나온다. 바알의 신관들이 불을 내려달라고 제사를 지내며 춤을 추고 노래 부르다가 급기야 자해 행위까지 해도 '아무 일도 없다'면서 조롱하는 장면이다.

일부 개신교인들은 가나안의 토착 종교가 인신공양을 요구했으며, 따라서 불의한 것이라고 주장하는데, 앞서도 서술했지만 가나안의 토착 종교가 그 모양이었다는 역사적 증거가 없으므로, 해당 주장은 전혀 근거가 없다. 오히려 구약성경을 들여다 보면, 다소 논란의 여지가 있는 입다의 예를 제외하더라도, 야훼가 인신공양을 받았다는 구절이 여러 군데에서 발견된다.

그 예들 중에 하나로 다음을 보자.

그들은 야훼께서 모세에게 명령하신 대로 미디안을 쳐서 남자는 모조리 죽였다. 이렇게 군사만 무찔러 죽였을 뿐 아니라 미디안의 왕들도 죽였는데 에위, 레켐, 수르, 후르, 레바 등 다섯 미디안 왕을 죽였고, 브올의 아들 발람도 칼로 쳐죽였다. 이스라엘 백성은 미디안 여인들과 아이들을 사로잡고 가축과 양떼 등 재산을 모두 약탈하고는, 그들이 살던 촌락들과 천막촌들에 불을 질러버렸다. 그들은 사람이고 짐승이고 닥치는 대로 노략질하여 전리품으로 삼았다. 그들은 포로와 노략질한 전리품을 예리고 근처 요르단강가 모압 평야에 있는 모세와 엘르아잘 사제와 이스라엘 백성 회중의 진지로 가져왔다. (민수기 31장 7~12절, 공동번역성서)

민수기를 보면 야훼가 이스라엘 자손의 원수를 갚으라고 모세에게 명령하여 미디안을 쳐서 학살을 하고 약탈품과 포로들을 끌고 오는 대목이다.

계속 살펴보자.

모세와 엘르아잘 사제와 회중의 대표들은 그들을 맞으러 진지 밖으로 나갔다. 그러나 모세는 싸움터에서 돌아오는 군대 지휘관들, 천인대장, 백인대장들을 보고 화가 나서 야단쳤다. "어찌하여 이렇게 여자들을 모두 살려주었느냐?? 브올에서 그 사건이 일어났을 때 이것들이 바로 발람의 말을 듣고 이스라엘 백성을 꾀지 않았느냐?? 야훼를 배신하게 한 것들이 바로 이것들이 아니냐?? 야훼의 회중에 염병이 내린 것도 이것들 때문이 아니냐?? 아이들 가운데서도 사내 녀석들은 당장 죽여라. 남자를 안 일이 있는 여자도 다 죽여라. 다만 남자를 안 일이 없는 처녀들은 너희를 위하여 살려두어라. (민수기 31장 13~18절, 공동번역성서)

전투가 끝나서 히브리가 승리하여 포로들과 전리품을 끌고 개선하는데, 모세가 어째서 여자들을 살려주었느냐면서 아이들 중에서 남자와 비처녀를 다 죽이고 처녀들만 살려주라고 화를 내면 장면이다. 그런데 처녀인지 아닌지는 대체 어떻게 구별한 거냐여성할례를 참조하라.

그리고 전리품을 분배하는 장면인 다음을 보면,

모세와 사제 엘르아잘은 야훼께서 모세에게 명하신 대로 하였다. 군대가 약탈해 온 전리품 가운데 살아 남은 것은 양이 67,5000마리, 소가 72,000마리, 나귀가 61,000마리요, 사람은 32,000명이었는데, 이들은 모두 남자를 안 일이 없는 처녀들이었다. 그 절반은 싸우러 나갔던 자들의 몫으로 돌아갔는데, 양이 337,500마리였다. 그 양떼 가운데서 야훼께 드린 헌납품은 675마리였다. 소는 36,000마리였는데 그 가운데서 야훼께 드린 헌납품은 72마리였다. 나귀는 30,500마리였는데 그 가운데서 야훼께 드린 헌납품은 61마리였다. 사람은 16,000명인데, 그 가운데서 야훼께 헌납된 사람은 32명이었다. (민수기 31장 31~40절, 공동번역성서)

보다시피 야훼에게 헌납된 사람이 32명이었다고 나온다. 31절을 보면 이것이 야훼가 모세에게 명령한 대로 행한 것임을 알 수 있으므로, 야훼가 원하지 않는데 모세가 독단적으로 행했다고 볼 수 없으며, 타 민족의 여자들과 아이들마저도 비처녀는 싹 잡아죽이는 전황으로 미루어 보아 저 32명을 살려서 성전에서 노역을 시켰다는 변명도 불가능하다. 만약 저 32명의 미디안 사람들이 인신공양된 것이 아니라면 다르게 처리되었다는 구절이라도 있어야 정상인데, 그런 구절은 전혀 없고 바로 앞에는 똑같이 야훼에게 공물로 바쳐진 짐승들의 목록이 나와 있다. 변명의 여지가 없이 야훼의 뜻으로 자행된 인신공양인 것이다.

물론 시간이 흐르면서 인신공양에 대한 히브리인들의 인식의 변화가 반영되어, 그 이전까지 언제 그랬냐는 듯, 다음과 같은 말로 인신공양에 대한 부정적 구절이 등장하긴 한다.

너희 하느님 야훼께 그런 식으로 해 드리면 안 된다. 그들이 저희 신들에게 해 드리는 일은 한결같이 야훼께서 싫어하시고 역겨워하시는 일이다. 그들은 심지어 제 아들 딸마저 불에 살라 자기네 신들에게 바친다. (신명기 12장 31절, 공동번역성서)

그러나 후기에 구약 성경이 집필되고 인신공양의 풍습이 다른 의식으로 변하면서, 여기에 대한 히브리인들의 인식이 달라지자 야훼도 자신이 인신공양을 명령했음을 인정하며 변명을 시도하는 부분이 있는 것이 현실이다.

그러면서도, 그들을 여러 민족 가운데 흐트러뜨려 여러 나라에 쫓아보내겠다고 광야에서 또 한 번 손을 들어 맹세한 것은, 그들이 조상들이 위하던 우상들에 눈이 홀려 내가 세워준 법대로 살지 않았고, 내가 정해 준 규정을 거절하였으며 내가 정해 준 안식일을 욕되게 하였기 때문이었다. 나는 좋지 못한 규정도 정해 주었다. 그대로 하다가는 죽을 수밖에 없는 법도 세워주었다. 그래서 그들은 여러 가지 예물을 우상에게 바쳤다. 제 속에서 나온 첫 새끼까지 바쳤다. 내가 그들을 이런 것으로 부정하게 만들어 벌을 내린 것은, 그들로 하여금 내가 야훼임을 알게 하려는 것이었다. (에제키엘 20장 23~26절, 공동번역성서)

그 이전까지 인신공양을 명한 야훼가 이제는 그 명령이 문제가 있었다고 판단한 모양인데, 자기의 인신공양 명령이 옳지 않은 율법이었음을 자폭고백하면서도 그 이유가 너무나 처참하다. 히브리족이 자기의 규례대로 살지 않고, 자기 율례를 멸시하며 자기 안식일을 더럽혔기 때문이며, 따라서 자신이 야훼임을 증명하기 위하여 그러한 인신공양이란 잘못된 명령을 내렸다고 변명하고 있는 것이다. 야훼가 스스로 인신공양을 명령했다고 자백 하는 구절까지 있으니 도저히 변명할 수가 없는 노릇이다. 차라리 에제키엘 예언서의 저 구절이 없었으면 좋았을 걸

참고로 개신교 목회자들이 주로 참고하는 주석 중 하나인 존 위클리프의 주석을 보면, 해당 구절을 다음과 같이 설명하고 있다.

이는 이스라엘 족들이 몰렉을 숭배한 사실을 가리킨다. 이 우상 숭배 의식은 아이를 희생 제물로 드리는데, 이스라엘 백성이 가나안 땅을 정복하기 전에 이미 가나안 땅에 팽배해 있었다. 따라서 하나님께서는 시내 산에서 율법으로 이 의식을 금지하셨다(레위기 18:21;20:1-5). 그럼에도 불구하고 이스라엘 족들은 가나안 땅에 입성하기 전 광야 40년 동안에도 이 우상을 숭배했고(행 7:43), 후에 솔로몬 왕 시대(열왕기상 11:5, 7), 아하스 왕(역대기하 28:3) 및 므낫세 왕(열왕기하 21:6) 시대에도 섬겼다.

분명히 에제키엘서의 해당 구절을 보면 야훼 자신이 히브리인들로 하여금 인신공양을 드리게끔 명령했다고 나오는데, 개신교인들의 성경 주석에서는 그 부분에 대한 언급은 회피하고 엉뚱하게도 몰렉에게 혐의를 뒤집어 씌우고 있다.

일부 기독교인들은 이런 해석은 야훼가 악행을 시킨 것이 아니라 그 상태로 내버려 두었다는 구절로 보기 때문이라고 주장한다. 그러나 이렇게 한다해도, 야훼의 행위에 대한 직접적인 기술은 없이 그냥 몰렉에 대해서 이야기 하고 넘어간 것에 대한 설명은 되지 못하며, 앞에서 설명한 사탄의 악행도 결국 전지전능한 신의 책임일 수 밖에 없는 문제에 다시 봉착할 뿐이다. 또 다른 주석에도 위에서 언급한 민수기의 구절에 대해서도 언급을 회피하며, 위에도 언급한, 민수기 이후 성경 집필 과정에서 인신공양에 대한 히브리인들의 인식이 변화한 이후 기술된 인신공양에 대한 부정적인 구절들만을 언급하고 다시 우상 숭배 이야기로 넘어가 버린다.

해당 구절에 대해서 존 위클리프 뿐 아니라 메튜 헨리, 오리게네스, 페트릭, 다이어, 헹스턴버그 등의 개신교인들이 참조하는 다른 주석들도 모두 이 모양이다(…). 야훼 스스로가 인신공양을 드리게끔 명령했다는 부분에 대한 언급은 모두 회피할 뿐이다. 초등학교 수준의 문장 이해력만 겸비하고 해당 구절을 읽어 보더라도 이 구절은 야훼가 인신공양을 명령했다는 내용을 기술한 것이라는 사실을 도출할 수 있다.

또한 진보진영 개신교인들은 히브리가 사회적 약자였고, 야훼는 사회적 약자인 히브리를 도왔다고 주장하는데, 히브리가 가나안을 침공하여 예리코를 비롯하여 여러 타 민족을 진멸시킨 것을 볼 때, 히브리가 과연 사회적 약자였을지 의구심이 드는 것 또한 사실이다.

진보적 개신교인들은 히브리인들이 야훼의 명령 아래 벌인 타 민족 학살과 유아 살해에 대해, 우리 한국의 독립군이나 아일랜드의 IRA를 생각하면 된다고 주장하기도 한다. 그러나 당연하게도 독립군이나 IRA는 힘없는 젖먹이 유아와 노약자를 학살하고 처녀들을 전리품으로 취하지 않았다(…).

또한 야훼가 세계 평화와 정의를 수립하려고 타 민족의 젖먹이 아기까지 살해했다는 주장도 동의하기 어렵다. 처녀들은 살려서 전리품으로 끌고가는 마당에 젖먹이 갓난아기들을 굳이나 칼로 쑤셔 죽이는 방법으로 '생명과 평화의 세계 질서'를 수립한다니 이게 대체 무슨 소리인가. 뭐가 얼어죽을 생명과 평화냐

다시 말하지만, 어떠한 포장으로도 유아 학살과 처녀들을 전리품으로 끌고 간 행위를 현대적으로 재해석하여 합리화하는 것은 궤변일 뿐이다. 갓 태어난 아기는 그 부모의 죄와는 상관없다. 이는 야훼 스스로도 다음과 같이 말한 바 있다.

자식의 잘못 때문에 아비를 죽일 수 없고, 아비의 잘못 때문에 자식을 죽일 수 없다. 죽을 사람은 죄 지은 바로 그 사람이다. (신명기 24장 16절, 공동번역성서)

앞서도 서술했으나 가나안과 예리코인들이 그 정도로 타락했다는 이야기 자체가 아무런 역사적 근거도 없다는 것을 상기할 때, 개신교인들의 아전인수격 억지 주장에 가깝다. 백번 양보해서 그 주장을 받아들인다 하더라도, 전지전능하다는 야훼가 이런 방법밖에 생각해내지 못했다는 것은 참으로 한심한 일이다.인간들마저 교육이나 제도 정비를 통해 교화하는 방법을 충분히 생각해냈을 법한데 말이다. 게다가 무엇보다도, 어떤 변명을 덧붙이더라도 이러한 학살 행위는 정당화 될 수 없을 것이다. 역사상 유명한 학살자들도 자신들의 학살 행위에 온갖 변명과 핑계, 명분을 대고 있다는 점을 기억할 것.

젖먹이 아기를 죽임으로써 불의한 사회 체제를 개혁한다는 말도 동의하기 어렵다. 죄 없는 젖먹이 아기를 죽이는 불의한 짓을 통해 불의한 체제를 개혁한다니? 어떻게 보면 우생학적인 사고방식이라고 할 수 있다. 게다가 전지전능하니 일이 이렇게 될 것을 미리 알고 있었을 터, 갓난아이를 죽이고 미래에 태어날 아이들의 가능성마저 미리 끊어버릴 정도라면 처음부터 가나안과 예리코 사람들이 나타나지 않도록 했으면 되었을 게 아닌가? 시간이라는 4번째 차원의 축에서 조율까지 가능하다면 아직 일어나지도 않은 타락 때문에 아이들을 미리미리 죽이면서, 세상에 넘쳐나는 온갖 범죄자들은 미리미리 처단하지 않는 이유가 참으로 궁금해지지 않을 수 없으며, 젖도 못 뗀 젖먹이 아기들은 죽이면서 처녀들은 살려서 전리품으로 끌고 간 이유에 대해서도 전혀 제대로 된 답변이 될 수 없다.

무엇보다 "저 민족은 악의 민족이니까 씨를 뿌리뽑아 멸절해야한다"라는 논리가 어떤 종자들에 의한 인종청소와 크게다를바 없는 주장이며, 그 대상이 누구였는지 상기해보면 금방 성경의 논리는 말도 안되는 헛소리임을 알 수 있다. 야훼의 인종청소

7 성경에 나오는 야훼의 모습에 대한 가톨릭의 견해

교황 베네딕토 16세는 인터뷰에서 이렇게 의견을 피력했다.

하느님의 분노는 우리가 하느님 자신이신 사랑에 대해 어긋나는 삶을 살았다는 사실을 나타내는 것입니다. 하느님을 벗어나 사는 사람, 선을 벗어나 사는 사람은 그럼으로써 그 분노 속에 빠지게 되는 것이지요. 사랑에서 떨어져 나온 사람은 부정적인 것 속으로 들어가는 것입니다. 따라서 하느님의 분노는 지배욕에 찬 독재자가 매를 드는 것이 아니라 행위의 내적인 논리를 표현한 것에 지나지 않지요. ... 곧 우리를 지탱해주는 사랑에서 벗어나면 그야말로 공허와 어둠 속으로 빠져 버릴 수밖에 없지 않겠어요? 그렇게 되면 우리는 더는 이른바 사랑의 영역에 존재하지 못하고, 분노의 영역이라고 생각할 수 있는 곳에 머무르게 되는 것이죠. 따라서 하느님의 형벌은 하느님께서 벌금을 부과하시고 사람에게 무엇인가 제재를 가하시는 데서 재미를 느낀다는 의미의 형벌이 결코 아닙니다. 하느님의 형벌은 우리가 실제로 올바른 길에서 벗어나 그릇된 노선으로 들어서고 올바른 삶을 벗어날 경우에 느끼게 되는 당연한 결과들의 표현입니다.

다만 오해해선 안되는게, 교황의 이 발언은 구약에 묘사된 야훼의 행위 그 자체가 옳다기 보다는, '성경이 유기적 영감에 의해 쓰였다는 전제하에' 과연 구약에서 나타난 이런 묘사들이 궁극적으로 현대인들에게 전달하는 메세지가 무엇인가에 대한 설명이다. 즉 구약에 나타는 그런 행위들이 실제로 일어난 일이라기 보다는, 이것이 고대인들이 적은 신학적인 설명이라는 점을 전제하고, 이러한 서술의 목적을 설명한 것이다. 이렇게 될 경우, '야훼는 악한 신인가?'라는 논란에는 간단하게 대답할 수 있다. 다만 성서무오설을 고집하는 그리스도인에게는 적용되지 않는 논리라는 한계점이 있다. 걔네들은 원래 답이 없잖아 그 작자들에게 먹히는 논리가 하나라도 있는지 의심스럽지만 넘어가자

7.1 이에 대한 비종교인들의 반박

교황의 답변은, 그리스도교 측의 답변 중에서 가장 무난하고 많은 이들이 만족할 수 있는 답변이 된다. 허나 이 경우 '해당 행위'에 대해서는 답변할 수 있지만, 성서무오설을 주장하는 종파들에게는 적용할 수 없다는 치명적인 문제점이 있다. 어차피 그런 종파들이 교황말 듣는 것도 아니지만. 또한 '유기적 영감설'을 근거로 '고대인의 신학적 해석'이라고 설명하는 것 자체가 자칫 '설정 뒤집기'로 보일 수 있다는 것이다.

이걸 가지고 일부 종교인들은 그러나 이 유기적 영감설을 부정하면 비종교인들은 성서무오설에 대한 반박의 근거를 잃게 된다느니, 성서무오설을 반박할 때는 성서가 모순과 오류가 없을 수가 없다고 하면서 야훼의 모습을 비판할 때는 성경의 구절 하나 하나를 들고 와 반박한다면서 자가당착이라느니 하며 반발하지만, 이는 억지에 가깝다.

기독교인들 중에는 성서무오설을 신봉하는 보수적 입장의 사람들과, 성서무오설은 부정하지만 성서에 여전히 가치가 있고, 야훼는 실존한다고 보는 다소 진보적 시각을 가진 사람들의 두 부류로 나뉠 수 있으며, 각기 다른 두 입장을 가진 두 부류의 기독교인들의 주장을 반박해야 할 때 각기 다른 두 개의 비판을 가하는 것은 매우 당연한 일이다. 1. 성서무오설을 반박할 때에는 성서 그 자체가 현대의 보편적 윤리와 동떨어진 전근대적 윤리관을 지향하며, 비과학적이고 시대 착오적인 내용들이 즐비한 시대적 한계가 분명한 경전이라는 것을 지적하는 것이며, 2. 성서무오설을 부정하지만 여전히 성서가 가치가 있으며 야훼는 실존한다는 주장에 대한 반박을 할 때에는 그러한 시대적 한계를 가진 성경이 다른 종교의 경전과 비교하여 다를 바가 없으며, 따라서 비슈누, 시바, 오딘, 토르, 제우스, 날아다니는 스파게티 괴물과 같은 온갖 형이상학적 존재 가운데 야훼 만이 실존한다는 그 어떤 근거도 없다는 것을 주지시키는 것이다.

또한 유기적 영감설은 단순히 성서가 시대적 한계를 가지고 있다는 것이 아니라, 그러한 시대적 한계를 감안하더라도 결국 야훼가 실존하여 성서 필사에 영향을 미쳤다는 신학적 견해이다. 애초에 유기적 영감설이니, 축자 영감설이니 하는 기독교 신학에서의 영감(靈感)라는 말 자체가 영(靈)에 의한 감응(感)을 의미한다. 그런데 성서무오설을 부정하는 비신자들은 야훼 같은 건 실존하지도 않았고, 야훼이건 성경이건 그 시절 유대인들의 창작물에 불과하다고 보기 때문에 이들의 주장은 전혀 유기적 영감설이 아니다. 따라서 유기적 영감설을 부정한다고 해서 성서무오설을 부정하는 근거를 잃는다는 것은 전혀 말이 안 되는 헛소리에 불과하다. 고로 위에서 서술한 종교인들의 반발들은 사실상 억지에 가깝다고 볼 수 있다.

덧붙이자면 이 단락명은 분명히 비종교인들의 반박이다. 이전 버전에서는 이 항목에 기독교인들이 위와 같은 자신들의 입장을 억지스럽게 써놓았는데, 최소한 단락명은 봐 가면서 반달을 저지르도록 하자. 성령이 충만해서 단락명도 눈에 안 들어오나 봅니다

또 다른 한 면으로 해석적인 영역에 있어서 가톨릭 측에서 말하는 궁극적 메시지라는 것이 사실 종단 측의 견강부회가 아닌가 하는 부분은 여전히 쟁점으로 남는다. 본 항목의 종교적 견해는 비신자들의 입장에서 볼 때는 전형적인 Ad Hoc 논리에 불과하다. 예컨대 플로지스톤설을 신봉하면서 쇠의 산화현상을 설명할 수 없다는 반론에 '플로지스톤은 음의 질량을 가진다'고 주장했던 과거의 학자들, 어느 날 외계인이 나타나 자신들을 세계멸망에서 구해줄 것이라 믿었으나 정해진 날에 아무 일도 일어나지 않자 '우리의 신앙이 기적을 일으킨 것'이라고 태도를 바꾼 한 종교단체를 생각해보자. 절대선신을 무조건 존재한다고 확정해놓고 그에 반대되는 사례를 지적받으면 '그건 ~하고 ~해서 결국엔 다 선한 일이다'라는 식으로 반론하는 것이 앞의 경우들과 비교해서 특별히 설득력을 가지고 일리 있는 논증으로 존중받아야 할 이유가 있는가? 이 견해는 가톨릭 안에서 신자들의 믿음을 더 공고히 하는데는 쓰일 수 있는 논리이고 성경 역시도 어느 정도 설명이 가능하지만 전지전능하고 선한 신이 존재한다는 대전제가 없는 사람들, 즉 비신자들의 입장에서는 성경은 수메르 신화, 이집트 신화나 그리스 로마 신화, 단군 신화와 동일선에서 보일 뿐이다.

물론 대전제를 받아들인 사람들의 입장에선 이야기가 다르긴 하다. 어차피 종교라는 것은 믿는 것이지 증명하는 것이 아니므로, 궁극적인 영역(전지전능하고 선한 신에 대한 대전제)에서는 논쟁이 평행선을 달릴 수 밖에 없다.

8 구약에 나오는 야훼의 모습에 대한 비종교적/학문적 인식

그나마 이걸 현대적으로 재해석 하고 현대인에게 주는 메세지가 무엇인지 해석한다면 이야기가 다르긴 하다는 일부 기독교인들의 주장이 있으나, 이러한 서술을 한 인간 저자의 시대적 한계들 때문에 비신자들에게는 오히려 성경의 권위를 떨어트리는 효과가 있다.

또한 일부 기독교인들은 성경은 성령의 영감을 받은 저자와 편집자의 개성이 풍부하게 반영된 책이라고 주장하지만, 여전히 그것이 비신자가 기독교를 믿어야 할 합리적인 이유가 전혀 아니다. 애초에 사실상 이것은 개성의 문제가 아니라, 성경 저자의 인간적/시대적 한계에 가깝다. 이는 해당 구절들의 문제가 성경 저자 개인의 독특한 특성 때문이 아니라, 21세기 현대 사회에서 통용될 수 없는, 전근대적인 가치관에서 이야기를 하고 있는데서 근원하기 때문이다.

사실 유아를 학살하고 처녀를 전리품으로 삼아 끌고 가는 구절이 구약 성경에 있는 이유는 매우 간단하다. 구약 성경에 나오는 타민족 학살 전쟁은 사실 고대 시대에 세계 어느 문명이든 있었기 때문인데, 이를 21세기 현대인의 눈으로 볼 때에 야만적으로 보이는 것은 당연한 것이다. 저러한 기록은 그냥 그 시대 사람들의 한계일 뿐이다. 즉 그 당시 중동 히브리 족들에게는 타민족의 유아와 노약자를 학살하고 처녀를 전리품으로 끌고 가는 것이 매우 당연한 것이며 선이었다는 이야기다.

밑에도 후술되어 있듯이, 바빌론 유수 및 페르시아의 영향 등, 히브리인들의 문화적이고 사회적인 변동에 따라 야훼의 성향도 달라지는 것은, 야훼가 히브리인들에 의해 만들어진 신이라는 것을 의미한다. 물론 실존할 확률이 0%인 것은 아니다. 다만 그 존재할 확률이라는게 날아다니는 스파게티 괴물, 제우스, 비슈누, 라, 미트라, 아후라 마즈다, 아마테라스, 대일여래, 미륵, 여와, 오딘이 존재할 확률과 동일하다는 것(...) 결국 이 지극히 희박한 확률을 믿느냐 믿지 않느냐가 종교인과 비종교인의 갈림길인데, '확률은 낮지만 참이라고 확신하고 믿는다면 그리스도인이 된다. 그러나 비그리스도인의 입장에서는 어차피 실존할 확률이 동일하다면 저 존재들 중에 유독 야훼만을 취사 선택할 이유가 전혀 없다.

즉 유대교, 기독교, 이슬람적 관점을 배제하고 바라본다면, 야훼는 히브리인들이 상상해 낸 존재이며 야만적이고 잔혹하게 보인다. 21세기 현대의 전 인류의 보편적 윤리에 반하는 구약 성경의 내용들도 실존할 확률이 제우스, 오딘과 동일한 야훼를 탓할 것이 아니라, 그냥 청동기 시절 히브리인들의 수준이 그 수준이었기 때문인 것을 탓해야 하는데, 이 야훼를 실존한다고 주장하며 성경의 내용이 어떻든 옳다고 합리화 하려고 하니 위와 같은 복잡한 답변들이 나오는 것 뿐이다.

물론 현대 기독교의 진보적 종파들은 성서무오설을 부정하는데, 이들의 의하면 성경은 성령의 영감을 유기적으로 받은 저자가 개성을 넣어서 집필한 것이므로 성경이 비신자가 보기엔 다른 신화책과 다를 바가 없어도 적어도 기독교 적 관점에서는 내면에 초월적이고 궁극적인 구원의 논리가 담겨 있다고 한다. 그러나 이 논리는 어디까지나 '성령의 영감'을 믿는 기독교 안에서만 통용되는 논리이고, 그것을 믿지 않는 사람들에게는 통하지 않는 논리이다. 어차피 유기 영감으로 가지 않고, 축자 영감으로 가더라도 비신자에게는 성경이 다른 신화와 다르게 보이지는 않는다.

또한 당장 기독교 종파 내부에서도 교파 별로 유기적 영감설에 대한 교리 및 주장이 다르다. 완전 축자 영감설부터, 부분 축자 영감설, 그리고 받아쓰기설 및, 기계적 영감설, 성령 자동 축자 영감설, 성령 감동설 및 유기적 영감설, 문학적 영감설까지 해당 문제와 관련된 주장과 교리가 한 둘이 아니다. 즉 기독교인들은 내부적으로 자기들끼리도 말이 통일되지 않은 것을 가지고 비신자들에게 해명을 시도하고 있다는 것이다(...). 물론 가톨릭, 정교회, 성공회, 루터교회는 현대에는 모조리 유기적 영감을 지지하고, 성서무오설을 부정하긴 하지만, 상술한 4개의 기독교 종파는 한국에서 세력이 약하며, 한국에선 축자영감설을 주장하는 종파들이 대세라는 것이다. 그나마 가톨릭의 경우는 한국인의 10% 정도를 신자수로 가지기는 했지만, 축자영감설을 주장하는 한국인 개신교인들을 긁어모으면 가톨릭보다 훨씬 숫자가 많다(...) 게다가 세계적으로 봐도 전세계 3.5억명의 개신교 신자 중에서 보수적 종파의 신자는 1억 9천 6백만으로, 개신교 내부의 진보적 종파의 신자 수보다 오히려 숫자가 많은 것이 현실이다.

게다가 저러한 말들은 성령, 즉 유일 신이 존재한다는 논리를 믿는 사람들에게만 유효하다. 그리고 당연하게도 현대는 합리적이고 보편 타당한 것이 주를 이루는 사회이다. 당연히 '믿는' 것보다는, 합리적이고 증명된 것에 무게가 실릴 수 밖에 없다. 종교인이고 비종교인이고 간에 이건 엄연한 21세기 현대의 객관적 현실이다.

물론 어차피 성경이라는 것 자체가 그리스도교(구약은 유대교 포함) 안에서 그리스도교의 논리로 읽으라고 적힌 경전이고 그렇기에 비신자들이 성경을 소설책 읽듯이 읽고 비판하는 것이 기분 나쁠수는 있다. 그러나 적어도 성경에 적힌 내용을 문자 그대로 읽는다면, 여기에 서술된 유일신의 행적이 현대인들에게는 굉장히 회의적으로 보이는 것이 사실이다. 아무리 성경이 종교 안에서 종교의 눈으로 보는 책이라고 하더라도, 인간 저자들의 시대적 한계는 오늘날 비신자들에게 결코 좋게 보이지 않는다. 게다가 한국에선 주요 종파들이 예수쟁이들에게 밀리고 있다 사실 극단적이고 과격하게 표현하자면, 비신자들은 단지 소설책을 소설책 읽는 방식으로 읽어서, 등장 인물인 야훼의 행적을 비판하는 것이긴 하다. 다만 이렇게 야훼가 존재하지 않는 허구의 존재라고 하면서 어째서 야훼의 유아 학살 등의 행위를 문제시 삼느냐는 종교인들의 반론이 있을 수도 있으나, 허구라 하더라도 그러한 것을 합리화/옹호하는 행위 자체가 잘못되었기 때문임을 근거로 들 수 있다. 소설 속에 등장하는 허구의 인물이라도 유아 학살을 자행했다면 그 인물을 미화/합리화 하는 것은 당연히 잘못된 것이 아니겠는가? 시바 타츠야나, 윌허프 타킨도 학살자라고 비판 받고 이들의 행위를 합리화 하는 사람들도 비판 받는데, 있지도 않은 케릭터를 왜 비판하냐 내지는 어차피 실존하지도 않는 캐릭터가 저지른 짓을 왜 비판하냐는 논제가 합당하게 보이는가?

결국 그리스도인은 그리스도교적인 방식으로 읽고 비신자들은 소설책 읽듯이 읽게 되는데, 양측의 패러다임 안에서는 각자의 의견이 맞는 것이 된다. 극단적으로 표현하자면, 종교인이 비종교인을 종교적 패러다임 안의 논리로 설득하는 것은 불가능하고 비종교인이 종교인을 무신론적 패러다임 안의 논리로 설득하는 것도 불가능하다. 사실 인류역사상 종교인이 사라지거나 비종교인이 사라지지도 않는 이유도 이것 때문. 한마디로 서로간에 말이 안통하고 각자의 패러다임 안에서는 자기들 말이 맞아서 논쟁이 평행선을 달린다(...) 당장 이 항목만 하더라도

많은 종교인들이 논리적으로 무신론자들을 설득할 수 있다고 보는데, 사실 이것은 불가능하다. 물론 그 반대 역시도 불가능하다.논리를 이해를 못하니 논리적으로 이야기해봤자 소귀에 경읽기 말을 해도 못 알아들으니 솔직히 이길 자신이 없다. -진중권 그것이 가능했으면 '학문적 성향'을 지지하는 나무위키나 위키피디아는 진작에 종교 위키 혹은 반종교위키로 바뀌었을 것이다. 허나 전술했듯이 나무위키는 공식적으로 비(非)종교 위키이며, 규정상 세속적 관점과 종교적 관점이 충돌할 경우, 세속적 관점을 위주로 쓰여지게 되어 있다.

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