천리교

天理教

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종교법인 천리교에서 사용하는, 매화의 모습을 본뜬 가몬.
원래는 나카야마 집안을 뜻하는 가몬이지만, 현재는 사실상 천리교의 상징이다.

1 개요

19세기 중반에 나라현에서 창시된 일본의 신종교(新宗敎). 우리나라에서도 드물게 길거리를 지나가다 천리교인이 박자목(拍子木)이라는 짧은 나무 막대기 두 개를 서로 맞부딪쳐 딱딱 소리를 내거나 손춤을 추면서 포교하는 광경을 볼 수 있다.

천리왕(天理王)을 생명과 환생을 주관하는 유일신으로, 나카야마 미키를 교조이자 (격은 좀 낮아도) 천리왕과 함께 신자들을 보살피는 신적 존재로 받든다. 또한 미키가 살았던 집 터, 오늘날 일본 나라현 텐리시(天理市)에 있는 천리교 본부 자리를 터전, 일본어로는 지바(地場)라고 부르며 종교적으로 매우 중요하게 여긴다. 텐리시란 지명도 여기에 천리교(텐리쿄) 본부가 있다는 뜻에서 붙었다.

일본에서 제2차 세계대전 이전에는 교파신토로 법적 공인을 얻었지만, 패전 이후로는 신토와 관계없는 별개의 종교라고 주장한다. 하지만 지금도 의례나 교리 등에서 신토적 요소가 두드러지며, 불교의 영향도 일부 보인다. 19세기 일본 농촌사회에 맞춰진 종교라는 평가도 있다. 19세기 말 - 20세기 초에 걸쳐서 일본에서는 미신적인 종교, 혹은 불교의 적대자로 상당한 어그로를 끌면서 유명해졌으나, 지금은 일본에서도 대다수 보통 사람들은 천리교를 잘 모른다.

좁은 의미에서 천리교는 일본 나라현 텐리시 터전에 본부를 둔 '종교법인 천리교'를 가리킨다. 당연하게도 텐리시에서는 천리교도의 비율이 매우 높은데, 사람마다 말이 좀 다르지만 최소한 인구의 반은 될 것이라고 하니 사실상 종교도시이다. 매년 천리교단은 텐리시에 15억 5천만 엔 상당의 막대한 금액을 기부하며, 일본의 사회운동단체에서는 천리교단과 텐리시가 유착되었다는 의혹을 제기한다. 통계에 따르면 일본에서 신자 수는 120만 명 남짓이라고 하지만, 실제로는 그 이하일 가능성이 높다. 천리교 고위간부들은 나라현 고액납세자 명단에 단골로 들어간다.

넓은 의미에서 천리교라고 할 수 있는 단체들도 존재한다. 이들은 종교법인 천리교가 교조의 가르침을 무시하고 왜곡했다고 주장하며 거부한 단체들이다. 이들 단체들 중 대부분은 천리교라는 이름을 교명으로 사용하지 않는다. 2001년에 독립한 천리교 토요후미 교회(天理教豊文教会)란 단체가 천리교란 이름을 대놓고 사용하자 종교법인 천리교 측이 소송을 걸었으나 오히려 패소하였다. 법정에서 종교법인 천리교 측은 '천리교'라는 단어가 천리교 본부의 상표이며 독점적인 것이라고 주장했지만, 2004년 일본 법원은 "천리교라는 호칭은 나카야마 미키의 가르침을 따르는 종교단체를 가리키는 것이다."라고 하면서 종교법인 천리교 측 요구를 기각하였다.

이하의 설명은 천리 계열 종교를 대표할 수 있는 종교법인 천리교를 기준으로 한다.

천리교의 교주는 신바시라(眞柱)라고 부른다. 교조 미키의 외손자 나카야마 신노스케가 초대 신바시라가 된 이래로 그 자손들이 대대로 직위를 세습한다. 2016년 시점에서 4대 신바시라가 재임 중이다. 천리교단이 상징으로 쓰는 가몬도 원래는 나카야마 가문이 사용하는 집안 상징이었다.

일제시대에 일본 신종교 중에서는 천리교가 식민지 조선에서 가장 교세가 컸다. 혈의 누를 쓴 친일문학가 이인직(1862-1916)이 천리교 신자였으며 장례식도 천리교식으로 치렀지만, 한국 천리교에서는 쉬쉬하는 이야기.

대한민국의 천리교는 양분되었다. 원래는 <대한천리교>만 있었으나, 대한천리교의 토착화 정책에 반발하는 사람들이 1980년대에 <천리교 한국교단>이란 이름으로 분열되었다. 대한천리교는 일본의 종교법인 천리교와 관계를 단절하고 복장이나 의례 등에서도 가급적 왜색을 배제하는 방향을 취했다. 천리교 한국교단은 일본 천리교 본부와 관계를 유지하며 왜색을 여전히 유지한다.

이름도 한자어고 개량 한옥 건물을 사용하는 경우가 흔하여 모르는 사람들은 자생적인 소수종교로 착각하기 쉽지만, 신토를 베이스로 한다. 천리교 초기단계에서는 불교적 요소가 중요한 역할을 했다는 주장도 있다.

천리교 본부에서는 1956년에 고본 천리교 교조전(稿本 天理敎敎祖傳)이라는 이름으로 미키의 공식적인 전기를 발표했다. 아래에 있는 미키의 생애는 기본적으로 이 서적의 내용을 요약하여 서술하되, 이 내용에 반대하는 주장이 있을 경우 함께 소개하였다. 날짜는 음력이라고 명시하지 않는 한, 전부 양력으로 표기한다. 음력은 당시 일본에서 사용한 칸세이력(寛政暦), 텐포력(天保暦)이 기준이므로 동시기 조선에서 사용한 시헌력(時憲曆) 날짜와 차이가 있을 수 있다. 나이 표기는 만나이라고 명시하지 않는 한, 전부 세는나이로 쓴다. 고유명사를 음역할 경우 국립국어원 일본어 표기법을 따르되 어두에 カ행, タ행이 오는 경우에도 거센소리로 표기하였다. (단, 도쿄나 다다미 등 우리나라 대중들에게도 잘 알려진 낱말은 이 원칙에 어긋나더라도 알려진 대로 썼다.) 고유명사의 끝에 사(寺), 촌(村), 국(国) 등이 올 경우에는 그 부분만 한국식 한자음으로 표기했다. 고유명사라 하더라도 한자 표기를 한국식 한자음으로 읽으면 의미가 잘 다가오는 경우에는 음역하지 않았다.

2 천리교의 기원과 발전

교단의 공식적인 입장에 따르면, 천리교는 1838년 (음)10월 26일, 일본 나라현에서 나카야마 미키(中山みき, 1798-1887)라는 41세 아주머니가 신들림 현상을 겪어 남편이 아내를 신령의 사당으로 바치면서 시작하였다.

메이지 시절에 나카야마 미키를 그린 초상화.
흑백사진이라 색깔 구분이 되지 않지만, 미키가 생애 말년에 붉은 옷을 입고 지내는 모습을 그렸다.

2.1 신들림 이전의 삶

천리교 교조 나카야마 미키는 1798년 (음)4월 18일, 야마토국(大和国) 야마베군(山辺郡) 산마이덴촌(三昧田村)에서 마에가와 한시치마사노부(前川 半七正信)의 장녀로 태어났다.마에가와 집안은 영주로부터 칼을 차고 성씨를 사용할 수 있도록 허락받기도 한, 평민들 중에서는 잘 나가는 곳이었다.

천리교 교조전에서는 마에가와 가문이 미키가 태어나기 전부터 대대로 성씨 사용과 칼 착용을 허락받은 듯이 나오지만, 실제로는 미키가 시집간 뒤에 친정 아버지가 허락받은 것이란 주장도 있다. 즉 미키가 결혼할 때까지만 해도 미키는 한시치마사노부의 딸일지언정 '마에가와 한시치마사노부'의 딸은 아니었다는 것. 아무튼 미키의 친정이 평민 중에서는 나름대로 잘 나갔음이 확실하다. 듣보잡이었으면 칼 착용을 허락받았을 리도 없었을 것이다.

아버지 한시치마사노부는 당시 평민들 중에서는 드물게 글을 어느 정도 아는 사람이었고, 미키를 서당에 보내 역시 글을 깨우치도록 하였다. 당시에 여자가 글을 배우도록 함은 드문 일이었다. 종종 비교되는 인물인 오모토 교조 데구치 나오(1837-1918)만 하더라도 까막눈이었다.

미키 본인의 회고에 의하면, 이 시기에 미키는 여자에게 주어진 일은 야무지게 잘 하지만 사람들과 얼굴 맞대며 놀기는 좋아하지 않는 조용한 소녀였다고 한다. 미키네 집안은 일본 불교 종파인 정토종을 대대로 믿었다. 미키는 남달리 신심이 깊어 어린 나이에도 염불을 빨리 외워 따라 하고 비구니로 출가하기를 원하였다.

마침 나카야마 집안에 시집 간 고모 키누(きぬ)가 아들 젠베에의 배필로 미키를 원하였으므로, 1810년(13세)에 인근 마을 쇼야시키촌(庄屋敷村)에 사는 나카야마 젠베에(中山善兵衛 1788-1853)와 혼인시켰다. 키누가 미키의 고모이므로, 그 아들 젠베에는 미키의 고종사촌이다. 처음 부모가 미키에게 혼인 이야기를 꺼내니, 미키는 "저는 비구니로 살고 싶습니다."라고 거절하여 부모가 놀랐다고 한다. 하지만 부모가 설득하므로 결국 미키는 어른들에게 시집 간 이후에도 집안일이 끝난 뒤 염불을 할 수 있게 허락해달라고 청하고 혼인하였다. 당시 일본의 풍속에 따라 식만 이때 올리고 정식 부부생활은 1812년(15세) 무렵에 했다는 이야기도 있지만 사실여부는 알 수 없다.

미키는 시집 간 이후로 매우 열심히 일하여 결혼한 지 3년만인 1813년(16세)에 시어머니에게서 주부로서의 경제권을 넘겨받았을 정도로 일찍 인정을 받았다. 이토록 일찍 경제권을 넘겨받음은 이례적이라고 한다.

1816년(19세), 미키는 첫 아이를 임신하였으나 이름을 붙이기도 전에 아기가 사망하였다. 아이가 죽은 뒤 집 근처에 있는 정토종 사찰 젠푸쿠사(善福寺)에서 장례식을 치르고, 영혼에게 포수동자(泡水童子)라는 계명을 주었다. 동자(童子)라는 호칭 때문에 죽은 아이가 남자였음을 알 수 있다. 그러나 포수동자 이야기는 고본 천리교 교조전에는 나오지 않는다.

미키는 포수동자를 잃은 뒤 더욱 종교에 의탁하고 싶었는지 바로 그 해(1816년)에 젠푸쿠사에서 오중상전(五重相伝)이라는 법회에 참석하는 등 독실히 불교 신앙생활을 하였다. 당시 오중상전에 참석한 사람은 전부 19명이었는데, 미키가 가장 젋었다. 미키는 이 법회에서 연예지보선정니(蓮譽知寶禪定尼)라는 계명을 받았다.

정토종에서 오중상전은 아무나 받을 수 없는 비밀스러운 것이지만, 그 무렵에는 그 의미가 많이 퇴색하여 꽤나 적당 적당히 행했다고 한다. 미키는 정말로 진지한 마음으로 임했지만, 이후로는 여기에 참석한 일을 별로 이야기하지 않았다. 상당히 실망했던 듯하다.

그 대신 인근에서 활동하는 저명한 슈겐쟈 나카노 이치베에(中野市兵衛 1792-1870)와 접하면서 나카노에게서 49일간 진언종의 가르침을 받는 등, 점차 정토종보다는 진언종에 더 가까워진 듯하다. 슈겐쟈는 본산파(本山派: 천태종 계열)와 당산파(当山派: 진언종 계열)로 나뉘는데, 나카노는 당산파 사찰 우치야마에이큐사(内山永久寺)에 몸담은 사람이었다.

나카야마 집안은 대대로 쇼야시키촌의 촌장을 세습하고, 쌀 100섬을 거두는 부유한 유지였으나, 미키의 시집살이는 별로 행복하지 않았다. 시가가 대대로 마을 유지라 일이 많고 고된데 남편은 가정에 그리 충실하지 않았다고 한다. 미키가 포수동자를 잃고 오중상전에 참석한 그 해(1816년) 남편이 카노라는 하녀와 사통하였다. 카노가 미키가 먹을 찌개에 독을 타, 미키가 먹고 심한 복통에 시달리며 병석에 눕는 일이 벌어졌다. 본부인의 자리를 탐내어 저지른 짓이었다. 사실이 드러난 뒤 미키가 관대하게 넘어간 덕분에 카노는 별다른 해코지는 받지 않은 채 나카야마 집안을 떠났다.

당시 일본에서 남편이 하녀와 사통하는 정도는 별로 큰 흠이 아니었다고 한다. 카노와 사통했다는 이야기가 사실이라면 미키에게는 상당한 정신적 압박이었겠지만, 남편 젠베에는 이에 대해서 크게 죄책감을 가지진 않았을 것이다. 카노가 미키를 독살하려 했다는 일화가 거짓이라는 설도 있다. 이에 따르면 카노라는 인물 자체가 없었는데, 미키가 덕이 많은 인물임을 보이고자 교조전에서 이야기를 꾸며내었다는 것이다.

미키는 1821년(24세)에 비로소 제대로 성장한 첫 아이를 낳았다. 장남 나카야마 슈지(秀司)였다. 장남의 초명은 전해에 사망한 시아버지의 이름을 따서 젠에몬(善右衛門)이라고 하였지만, 훗날 슈지로 개명하였다.

1828년(31세), 이웃집 여자가 가난한 데다가 젖까지 나오지 않아 그 집 아기가 굶어 죽게 되자, 그 아기를 받아 대신 젖을 물려주었는데 그만 그 아기가 천연두에 감염되었다. 미키는 '내가 맡아서 키워주다가 아기가 죽는다면 큰일이다'라고 생각해서 (오늘날의) 미시마 신사를 비롯하여 토다이사(東大寺)나 진언종 개조 쿠카이(空海) 대사를 모신 사당에 찾아가 백일간 치성을 드리며 '제 아들 하나를 남기고 딸 둘의 목숨을 마치겠나이다. 만약 그것으로 부족하다면 제 목숨을 바치겠나이다'하면서 치성을 올렸다고 한다. 다행스럽게도 맡아 키우던 아기는 병이 나았을 뿐만 아니라 마마 흔적도 없었다고 한다.

천리교는 다음과 같이 설명한다. 미키가 이렇게 치성했기 때문에 딸들 중 두 명이 죽어야 했다. 그러나 이는 너무 잔인하므로, 천리왕은 차녀가 죽어 4녀로 환생시키고, 4녀가 죽어 막내딸 코칸으로 태어나게 했다. 즉 육신으로는 두 명이 죽었으나 영혼으로는 한 명이 고생했을 뿐이라는 것이다. 코칸은 미키의 추종자들에게 젊은 신이라고 불릴 정도로 위상이 컸다.

1816 첫 아이(아들)가 출생했으나 영아사망함. 계명은 포수동자(泡水童子). (이름을 붙이기도 전에 죽었기 때문에 보통은 미키가 낳은 자식으로 셈하지 않는다.) * 1820 시아버지 젠에몬(善右衛門) 사망 1821 장남 슈지(秀司) 출생 1825 장녀 마사(まさ) 출생 1827 차녀 야스(やす) 출생 * 1828 맡아 키우던 아기가 천연두에 걸리자 치성 드림 * 같은 해 시어머니 키누 사망 1830 차녀 사망 * 같은 해 이세신궁에 참배하는 이세마이리(伊勢まいり) 유행 1831 삼녀 하루(はる) 출생 * 1832 남편 젠베에가 쇼야시키촌 촌장직을 계승 1833 사녀 쓰네(つね) 출생 * 같은 해 텐포(天保) 대기근 시작 1835 사녀 사망 1837 오녀 코칸(こかん) 출생 * 1839 텐포 대기근 종료 ---- 참고사항 (1) 코칸을 제외하고 미키의 딸들 이름에는 흔히 오(お)를 앞에 붙여주는 경우가 많다. 삼녀 하루를 오하루(おはる)라고 쓰고 부르는 식. (2) 코칸의 경우에는 코칸 님(こかん様)이라고 특별하게 부른다. 한국 천리교에서는 일본 발음을 귀에 들리는 대로 써서 고깡, 혹은 고깐이라고 하는 경우가 대부분이다. 일본어 표기법에 충실하게 음역하면 '고칸'이다. (3) 코칸이란 이름이 24절기 중 소한 무렵에 태어났다고 붙인 것이라 한자로 小寒(코칸/소한)이라고 쓰지만, 일본에서도 대부분 히라가나로 쓴다.

평생 동안 2남 5녀를 낳았으나 포수동자를 제외하더라도 1830년에는 차녀(4살)가, 1835년에는 4녀(3살)가 사망하여, 성인이 된 자식들은 1남 3녀였다. 그 뒤로 가세가 전성기보다 기울었다.

위 도표에도 나와 있듯, 4녀 쓰네가 태어난 해는 텐포 대기근이 시작된 해였다. 저 유명한 텐메이 대기근보다는 피해가 적었지만, 에도 막부 시절의 마지막 대기근으로 현대 일본에도 구전으로 흉악함이 전해진다. 텐포 대기근의 절정기를 1835-37년까지로 보므로, 1835년에 쓰네가 사망한 것도 기근의 영향일 수 있다. 나카야마 집안이 부유한 지역유지라고 하지만, 대기근의 여파를 완전히 벗어날 수는 없었을 것이다. 텐포 대기근 때문에 일본 각지에서 봉기가 일어났다.

1837년(40세)에 막내딸 코칸을 낳은 뒤 미키는 건강이 부쩍 나빠졌다. 몸이 흔들리는 것처럼 느낄 때가 있으며 두드러지게 기억력이 감퇴하고 종종 기절하였다.

코칸이 태어나기 전, 장남 슈지가 밭에 일하러 갔다가 갑자기 다리에 병이 들어 제대로 일할 수 없게 되었다. 그뿐 아니라 남편은 눈병이 나고, 미키 본인도 허리에 병이 생기는 등 집안의 대들보가 전부 병을 앓았다. 슈지의 경우 병이 낫지 않자 슈겐쟈 나카노 이치베에를 불러 치병의례를 행하였으나, 그 순간만 차도가 있을 뿐 완치가 되지 않아 몇 번이고 의례를 행했다.

대기근이 들어 식량은 줄어들고, 봉기가 일어났다는 소문이 들리고, 가세는 예전만 못하고, 아기들도 죽고, 부부와 장남이 몽땅 병에 걸렸으니 정말로 암울하게 느꼈을 것이다.

나카노 이치베에와 나카야마 집안은 우환을 없애려면 특별히 큰 의례를 거행해야 한다고 생각하게 되었다.

2.2 신들림 이후의 삶

1838년(41세), 미키는 처음으로 신들림 증상을 보였는데, 기록에 따라 구체적인 정황이 다르다. 고본 천리교 교조전에서는 미키가 신내림 받을 때의 정황을 아래와 같이 서술했다.

아내, 남편, 장남이 모두 병에 걸리자 나카야마 집안에서는 1838년 (음)10월 24일 오전, 전부터 알고 지내던 슈겐쟈 나카노 이치베에(中野市兵衛)를 불러 집 근처에 있는 미시마 신사(三島)에서 굿을 하였다. 굿을 해야 하는데 신대를 잡기로 한 무녀가 오지 않았다. 부득이 미키가 양손에 각각 신대를 잡고 굿에 참여했다. 굿을 하던 중 미키에게 신령이 내려 트랜스 상태에 빠진 채로 "나는 으뜸의 신, 진실의 신이다. 이 집 터에 인연이 있어 모든 사람들을 돕고자 하늘에서 내려왔다. 미키를 신령의 집으로 삼고 싶다."라고 말했다고 한다. 집안 사람들은 미키에게 내린 신령의 이름을 이전까지 들어본 적도 없었다. 더구나 이런 요구를 해올 줄은 더더욱 몰라 당황했다. 만약 동의한다면 이후로 미키는 해당 신령의 전속 무당이 될 텐데, 바쁜 집안에서 갑자기 주부가 집안일에서 손을 놓으면 손해가 막심하다고 판단했다. 신령에게 정중하게 "황공하지만 저희는 바쁜 집안이라 명을 받들 수 없으니 다른 집으로 가주셨으면 합니다"라고 답했다. 그랬더니 신령은 사흘간이나 미키의 몸 안에서 농성(?)하며 미키를 자기에게 내놓으라고 요구했다. 미키는 신들린 동안 의식을 잃고 잠도 자지 않고 식사도 하지 않은 탓에 시간을 끌면 끌수록 목숨이 위험했다. 결국 사흘째 되는 26일 오전 8시 무렵, 남편이 "미키를 바치겠습니다"라고 했더니 그제서야 신령이 누그러들고 미키도 트랜스 상태에서 깨어났다.

천리교단은 남편이 미키를 신령에게 바친 사건을 천리교의 시작으로 여겨 1838년을 원년(1년)으로 하는 릿쿄(입교立敎)라는 연호를 사용한다. 2016년은 입교 179년.

천리교단의 다른 초기 기록에서는 미키가 첫 신들림 증상을 보이던 날을 천리교 교조전과는 다르게 설명한다. 교단의 공식적인 전기가 상당히 첨삭, 혹은 윤색되었을 가능성이 높다. 여기에 대해서는 아래에 있는 '입교의 날' 항목을 참조.

아무튼 신내림 증상을 겪은 이후 미키는 대략 3년간 집안일에서 일절 손을 떼고 다만 창고에 들어가 기도하거나 하다가 밤이 되면 자기 방으로 돌아와 잤다. 이렇게 창고에 들어가 있을 때에도 신들림 증상을 겪었다고 한다.

1842년(45세), 미키에게 가난해지라는 계시가 내렸다고 한다. 그 후 미키는 신령님이 원하신다고 하며 안채를 허물게 하고 가재도구를 빈민에게 팔고 전답을 정리하였다. 당연히 집안 사람들은 맹렬히 반대하였으나 미키는 단식하며 자기 요구를 관철하였다. 조상 대대로 유지한 재산이 이렇게 없어지는 꼴을 남편 젠베에는 견디기 힘들었다. 젠베에는 잠자는 미키에게 칼을 들이대고 깨워서 "사람들에겐 놀림받고 친척들에겐 얼굴을 들 수 없다. 귀신이라면 당장 나가고 광인이라면 정신을 차려라"라고 협박했다. 미키가 뭐하는 짓이냐고 묻자 남편은 정말 무섭다고 대답하였다. 시가(媤家) 친척들은 모여서 미키를 채찍질하거나 연기를 피워 숨을 못 쉬게 괴롭혀서 악령이 빠져나가게 하려고 하기도 했다. 미키가 밖으로 나가니 마을 아이들이 "여우 귀신 들린 할머니다" 하면서 놀렸다는 기록도 있다. 미키의 말을 믿지 않은 사람들은 미키를 잡귀에 홀린 미친 사람으로 본 것이다. 1855년(58세)에는 3정보(9천 평) 남아있는 땅까지 팔아 집만 남았다고 한다.

여기에 대해서는 다른 주장도 있다. 장남 슈지가 1855년 무렵, 쌀과 무명을 투기하다 실패해서 급전이 필요했으므로 가산을 정리할 수밖에 없었는데, 이를 숨기고 미키를 미화하느라 미키가 신령으로부터 계시를 받았다 운운했다는 것이다. 일단 슈지가 투기에 실패하여 손해를 보았음 자체는 사실로 보인다.

1852년(55세), 3녀 하루가 카지모토 소지로(梶本惣治郎)와 혼인하였다.

1853년(56세), 남편 젠베에가 향년 66세 나이로 사망했다. 젠베에가 사망한 뒤, 당시 17세였던 막내딸 코칸이 신령의 명을 받아 슬픔을 참고 오사카까지 가서 "나무천리왕님"이라는 기도문을 외우며 카미나나가시(神名流し)를 하며 포교했다고 한다.

코칸이 오사카까지 가서 포교했다는 이야기는 역사적 근거가 없으며 천리교단이 꾸며낸 것이라는 주장도 있다. 근거들 중 하나는 이 시기에는 아직 천리왕이라는 신명이 없었다는 것이다. 천리왕이란 신명이 없었는데 어떻게 나무천리왕님이라는 기도문을 외웠겠느냐는 것. 역사적 진실이 무엇이든, 천리교도들은 코칸이 했다는 오사카 포교를 상당히 중요한 사건으로 받아들인다. 일본의 천리교 신자들은 코칸이 갔다는 행로를 표시한 지도를 들고 길을 따라가며 순례하기도 한다.

이 해에 미국 해군 제독 페리가 군함을 이끌고 요코하마로 내항하여 큰 파장을 일으켰다.

1854년(57세), 미키의 3녀 하루가 첫 임신을 하였다. 하루는 해산하러 친정으로 찾아왔다. 미키는 딸이 순산하도록 간단한 주술적인 행위를 하였는데, 임신한 배에 숨을 3번 불고 3번 쓰다듬어 주는 것이었다. 출산하던 날, 지진이 일어나 산실의 벽이 무너질 지경이었는데도 하루는 별 탈 없이 첫 아들을 낳았다.

같은 마을에 있던 임신한 부인이 이를 지켜보고는 자기에게도 똑같이 해달라고 부탁하였다. 미키는 알겠다고 답하고 주술을 해주면서 이 외의 다른 주술을 하지 말라고 했지만, 이 부인은 그 외에도 일본 전통의 이런저런 금기를 지켰다. 부인은 출산한 뒤 열이 나서 한 달쯤 병석에 누웠다. 병석에서 일어난 뒤 부인이 따지고 들자 미키는 "의심하는 마음이 있었기 때문이다"라고 답했다. 그 부인이 또다시 임신하여 미키의 말만 믿고 따르자 이번에는 별 탈 없이 해산했다고 한다.

이런 이야기가 전해지자 미키에게 부인들이 순산하게 해주는 힘이 있다는 소문이 돌았다. 먼저 임신한 부인들이 찾아오고, 점차 다른 병에 걸린 사람들도 찾아오고, 한명 두명 추종자가 생기고 미키의 종교적 주장도 신앙으로 받아들이면서 종교집단으로 발전하였다. 천리교 역사에서 질병치유는 사람들을 끌어모으는 가장 중요한 요소였으며 지금도 그러하다.

천리교단은 미키가 처음 신들린 1838년을 천리교가 창시된 해로 간주하지만, 천리교의 진정한 시작은 미키 주변으로 병자들이 모이기 시작한 1854년 이후라고 해야 합당할 것이다. 이때부터 미키는 비로소 '귀신에 들린 미친 할머니'에서 '한 종교의 교조'가 될 수 있었다. 추종자들은 미키를 흔히 살아있는 신(神)님(生神樣)이라고 불렀다. 추종자들이 코칸을 젊은 신이라고 부름도 미키의 호칭에 대응한 것.

근세 일본에서는 살아있는 사람이 신으로 모셔지는 경우가 없잖이 있는데 이를 생신(生神)신앙이라고 부른다. 오모토의 교조 데구치 나오도 아직 본격적인 종교단체를 이루기도 전인 1890년대에 이미 아야베와 인근 지방에서 '아야베의 금신金神'이라고 불리었다. 오모토에 영향을 준 금광교(金光敎)의 창시자 아카자와 분지(赤沢文治)는 아예 본인이 금광교의 주신이 되었다. 신종교 교조들뿐만 아니라 저명한 정치가, 신도학자도 신으로서 살아있을 때 제사를 받기도 하였다. 예를 들어 17세기 주자학자 야마자키 안사이(山崎闇齋)도 살아있을 때 제사를 받았다. 미키가 '살아있는 신 님'이라고 불린 것도 생신신앙의 한 가지 사례이다.

물론 미키를 찾아온 모든 환자가 전부 미키의 추종자가 되지는 않았다. 미키를 찾아온 환자들 중 대부분은 다시 찾아오지 않았다. 미키의 손으로 병이 나은 사람들 중 일부가 한명 두명 추종자가 되다가, 어느 순간부터 신자들이 부쩍 늘어났다.

1863-4년 무렵부터 미키를 따르는 추종자들의 숫자가 늘어났다.

1863년(66세), 이다 이와지로(飯田岩治郎)라는 6살 소년이 양부모의 손에 이끌려 미키를 찾아왔다. 이다는 처음에는 복통을 앓다가 이게 심해지자 목숨까지 위험해져서 미키의 소식을 듣고 왔다. 미키가 이다의 배를 어루만지자 병이 나았다고 한다. 이때 이다는 미키에게 이른바 '물 수훈'이라는 것을 받았다. 근처에 있는 우물물을 마시면 병이 낫는다는 것이었다. 이다의 이야기는 미키의 추종자들 사이에서 유명해졌다. 이다는 미키 사후 '물 집터 사건'의 중심인물이 되었다.

1864년(67세), 훗날 초대 혼세키가 되는 목수 이부리 이조가 미키를 찾아왔다. 이부리 이조는 아내가 아이를 낳은 뒤 건강이 나빠지자 미키를 찾아왔다가 열렬한 추종자가 되었다. 아내가 낫자 이부리는 미키에게 보답하고자, 미키의 허락을 얻고 다른 추종자들과 의논하여 조그만 건물을 지어 11월 25일에 상량식을 올렸다. 이날은 미키가 신령의 집으로 바쳐진 (음)10월 26일이라, 이를 겸하여 크게 축하했다. 이부리 이조가 세운 이 건물을 근행장소라고 부르는데, 오늘날 감로대 자리의 서쪽 언저리에 있었다. 근행장소 윗방에는 고헤이를 신체(神體)로 하여 모시고, 미키는 같은 방 서쪽 단 위에 앉아 동쪽을 바라보며 사람들을 맞이하였다고 한다. 이부리 이조가 만든 이 건물이 신전의 원형이다. 미키와 가족들은 옆에 있는 다다미 6장짜리 방에서 머물렀다.

추종자가 많아지자 슬슬 기성종교, 관청을 상대로 어그로를 끌기 시작했다.

근행장소 상량식 때 야마나카 추시치(山中忠七)는 다른 참석자들에게 내일 자기 집으로 사람들을 초대하고 싶다고 하였다. 이튿날(11월 26일) 슈지와 이부리 이조 등 12명이 야마나카네 집으로 가기 전 미키에게 인사를 올렸더니, 미키는 "신사 앞을 지날 때 예배를 보아라"라고 말했다. 그네들이 오야마토 신사(大和神社) 앞을 지날 적에 미키가 시킨 말을 떠올리고는 지고가던 북 등을 내려놓고 연주하며 "나무천리왕님"이라는 기도문을 외우면서 예배를 보았다. 신사에서 이 광경을 보고 신관들이 뛰쳐나와 악기를 빼앗고 예배를 중단시켰다. 마침 오야마토 신사에 있던 신직통솔관 모리야 치쿠젠노카미(守屋筑前守)는 이 광경을 보고 "유서 깊은 신사에서 범속한 악기를 연주하며 듣도 보도 못한 신의 이름을 읊조리다니 매우 괘씸하다"라면서 일행을 3일간 가두어두었다. 이 소식이 전해지자 쇼야시키촌과 인근 마을에서 촌장 대리로 사람을 보내어 사죄하자 모리야는 다시는 이러한 짓을 하지 않겠다는 각서를 쓰도록 하고 풀어주었다. 이렇게 갇혀 있는 동안 백방으로 뛰어다닌다고 돈도 상당히 썼다. 코칸은 이런 광경을 보고 "차라리 가지 않았더라면 좋았을 텐데"라고 중얼거렸더니, 미키는 코칸을 꾸짖었다.

불교 사찰에서도 천리교도들을 거부하였다. 부처님의 가피력을 입지 않아도 극락왕생하지 않고 인간으로 환생할 수 있다는 교리는 당시 일본인들의 사후세계와 장례를 담당하는 불교계에 대한 도전이었다. 또한 미키는 천리교를 믿으면 신령님의 도움으로 병이 나으므로 의사가 따로 필요없다고 주장했다. 그리하여 신사의 신관들은 물론 지역 사찰의 승려들, 의사들과도 척을 지고, 공권력으로부터도 어그로를 끌었다. 미키의 추종자들은 열정에 넘쳐서 공권력, 혹은 종교계만이 아니라 천리교를 믿지 않는 다른 주민들과도 상당히 충돌한 듯하다. 꼭 정치적인 이유만이 아니더라도, 천리교가 탄압받음은 필연이었다.

1865년(68세), 미키에게 눈병을 치유받은 적이 있는 이마이 스케조(今井助造)라는 사람이 자기가 사는 하리가벳쇼촌(針ヶ別所村)이 본(本)이고, 미키가 사는 쇼야시키촌은 하리가벳쇼의 영험이 드러난 말(末)에 불과하다고 주장하였다.

미키는 이 일에 분노하여 한 달간 금식한 뒤, 노구를 이끌고 이부리 이조와 야마나카 추시치를 데리고 하리가벳쇼촌까지 찾아가 스케조네 집에 모신 고헤이를 없애도록 하였다. 교조전에 따르면 스케조는 결국 미키에게 사과했다고 한다. 하지만 스케조가 바로 그 해에 천륜왕교회(天輪王敎会)라는 천리계 종교를 세워 분파했음을 보면, 스케조는 결코 미키에게 승복하지 않았다.

이 사건은 미키의 종교적 권위에 대한 최초의 내부적 도전이었으며, 천리교 역사에서는 최초의 이단으로 기록되었다.

미키는 1866년(69세)부터 신악가를 쓰기 시작했다. 미키의 삼녀 하루가 3남 신노스케를 낳았다.

이 해 가을에 코이즈미(小泉)촌에 있는 후도원(不動院)이라는 사찰에서 승려들이 미키네 집에 몰려와 미키와 설전을 벌이다가 북을 찢는 등 행패를 부리고 갔다. 이들은 여기에 그치지 않고 야마나카 추시치 집으로도 찾아가 폭행한 뒤 대관소에 가서 미키 무리를 고발하였다. 미키의 추종자들과 기성종교/관청간 관계가 매우 험악했음을 알 수 있다. 게다가 승려들의 행적을 볼 때 미키의 추종자들은 종교와 관련해서는 법의 보호를 받지 못한 듯하다. 이런 일을 겪은 뒤 슈지는 정식 종교단체로 승인받아야겠다고 생각했다.

1867년(70세), 정부의 탄압을 피하고자 미키의 장남 나카야마 슈지가 중심이 되어 1867년에 교토에 있는 요시다(吉田) 가문에 청원하여 포교허가를 받은 덕분에 잠시 탄압을 피할 수 있었다. 이때 슈지가 요시다 가문에 청원하면서 제출한 문서에는 모시는 신의 이름을 전륜왕명신(轉輪王明神)이라고 함이 특기할 사항이다.

이해 말, 대정봉환으로 막부가 그 성세에 막을 내렸다.

이듬해인 1868년, 메이지 유신이 시작되었다. 일본 정부가 신토계를 관할하는 요시다 가문의 권리를 폐지하였다. 천리교단이 받은 허가도 자동적으로 무효가 되어 다시 탄압이 시작되었다. 메이지 정부는 신불분리령을 내려 기존 일본에서 신토와 불교가 습합된 것을 정책적으로 분리하려고 했다.

메이지 정부 입장에서 천리교는 국가신토에 어긋난다 하여 상당히 껄끄럽게 여겼다. 천리교에서 정립한 천리왕이란 신은 고사기와 일본서기로 대표되는 기기신화, 혹은 제도권 신토는 물론이고 심지어 기존의 일본 민속에서도 존재하지 않는 신이었다. 또한 천리교가 내세우는 종교적 질병치유 역시 일본의 근대화 정책과 어긋나서 지식인 계층에서 천리교를 좋지 않게 여겼다. 메이지 정부는 미키와 가족들을 유치장에 가두거나, 압수수색을 하거나, 신자들이 많이 모이면 해산시키며 활동을 억압하였다.

1869년(71세)부터 미키는 (후일 천리교의 경전이 되는) 친필을 쓰기 시작했다.

1870년, 메이지 정부는 대교선포(大教宣布) 조서를 발표했다. 여기서 메이지 천황은 신토를 보호하고 국가의 대계로 삼겠다고 밝혔다. 이 조서 발표부터 국가신토가 일본의 국교가 된 것으로 본다. 일본 각지에서 불상이 파괴되고 승려들이 환속하거나 신사의 신관이 되었다. 이 일은 종교적으로, 그리고 문화적으로 일본 민중들에게 큰 충격을 주었다. 정부는 국가신토를 각지에 잘 보급하고자, 각지의 유력한 신사를 골라 민중을 계몽(?)하도록 하였다. 미키가 살던 곳 근처에서는 (과거에 신사 앞에서 예배를 보다가 신자들이 구류되기도 했던) 오야마토 신사가 국가신토를 보급하는 곳이 되었다.

1871년, 메이지 정부는 폐번치현을 단행함으로써 기존의 번을 폐지하고 중앙집권적으로 나라의 체계를 바꾸었다.

1873년(76세), 미키는 이부리 이조에게 나무로 감로대의 모형을 만들라고 지시하였다. 높이가 대략 6자쯤 되었는데, 만든 뒤 창고에 보관하였다.

1874년(77세) (음)10월 중 어느날 , 미키는 신자 두 사람을 오야마토 신사로 보내 "이곳에서 모시는 신은 어떤 분이십니까?"라고 묻게 함으로써 또다시 어그로를 끌었다. 신자들은 오야마토 신사에 가서 미키가 지시한 대로 신관들에게 이곳에서 모시는 신은 어떤 분이냐고 물었다. 신관들이 고사기, 일본서기에도 기록된 대신(大神)이시라고 대답하자, 신자들은 그 분이 어떤 수호를 하시는 분이냐고 물었다. 신관들은 이들이 미키의 추종자임을 눈치채고는 "그런 헛소리를 하는 자는 쇼야시키촌의 할멈일 것이다. 너희들이 주장하는 근거는 무엇이냐?"라고 되물었다. 신자들은 미키가 쓴 친필을 보여주면서 천리왕이야말로 온갖 수호를 해주시는 분이라며 큰소리를 쳤다.

일본서기에 따르면 10대 스진 천황(崇神天皇) 재위 6년(기원전 92?), 큰 전염병이 돌아 백성들이 흩어지고 나라가 혼란해지자, 스진 천황은 궁에서 아마테라스와 야마토노오쿠니타마(日本大国魂神) 신을 제사 지내며 나라의 안녕을 기원했다. 그러나 두 신의 위엄이 높아 궁궐에서 모시기가 두렵고 힘들어서 각기 다른 곳에서 신을 모시도록 하였다. 이후의 전승에 따르면 아마테라스는 이세신궁에서 모시게 되었고, 야마토노오쿠니타마 신은 오야마토 신사에서 모시게 되었다. (일본어 위키페디아에서는 오야마토 신사가 스진 천황 재위 12년에 창건되었다고 서술했다.) 오야마토 신사는 10세기 초 연희식신명장(延喜式神名帳)에서도 중요한 신사로 등재되고, 이세신궁과 함께 22사로도 뽑히는 등 역사가 오래되고 격이 높은 신사로 대대로 매우 존중받았다. 격으로는 이세신궁에 버금가는, 거의 최고 수준이었기 때문에 제국주의 시절에 각지 신사에 등급을 매길 때에도 가장 높은 등급인 관폐대사(官幣大社)가 되었다. 그래서 메이지 정부도 오야마토 신사를 국가신토를 보급하는 곳으로 지정했다. 미키와 추종자들이 한 일은 오야마토 신사의 신관들 입장에서는 정말로 어처구니가 없다 못해 화가 났을 것이다. 1864년에도 그렇고 74년에도 그렇고, 미키가 오야마토 신사를 의도적으로 도발하며 시비를 건 듯하다.

이 일은 확실히 어그로를 끌었다. 두 사람이 돌아오자 오야마토 신사의 신관이 인력거를 타고 미키를 찾아왔으나 슈지가 이들을 돌려보냈다. 그 다음날에는 이소노카미 신궁(石上神宮) 신관 5명이 미키를 찾아와 설전을 벌였다.

동년 12월 23일에는 나라현청이 엔쇼사(圓照寺)로 미키를 소환하여 처음으로 신문하였다.

나라현청이 하필 사찰로 소환한 이유는 미키에게 악귀가 들렸다면 엔쇼사의 영험으로 눌러버리기 위해서였다. 관청은 25일에 신앙을 금지하고 물품을 압류하였다. 26일부터 미키는 죽는 날까지 버선을 포함하여 모조리 붉은 옷만 입었다. 미키는 붉은색 옷에 신이 있다고 말했는데, 자신을 신의 현신으로 드러내려는 의도였던 듯하다. 미키가 입던 붉은 옷자락을 잘라 증거부라고 부르며 추종자들에게 나누어주는 것도 이때 시작했다. 이후 미키는 죽는 날까지 십수 차례 소환받아 신문받거나 진술서를 쓰거나 유치장에 수감된다.

엔쇼사에 지체 높은 여인이 문적(주지)으로 있다보니, 야마무라 어전(山村御殿)이라고 높여 부르기도 한다. 산기슭에 있는 높으신 분의 거처라는 뜻. 일본식 발음으로는 '야마무라 고텐'인데, 한국 천리교에서는 이를 귀에 들리는 대로 써서 '야마무라 고뗑' 혹은 '야마무라 고뎅'이라고 한다.

1875년(78세) 6월 29일, 미키가 신탁을 받았다. 미키는 신탁에 따라 집터 안을 깨끗이 청소한 뒤, 뜰을 거닐다가 마치 발이 땅에 붙은 듯 움직일 수 없는 지점을 찾아 표시하였다. 다른 사람들을 불러 시험해보니 역시 그 자리에서 움직이지 못하였다. 미키는 그 곳이 천리왕이 인류를 창조한 자리라고 말하고, 그 자리에 감로대(甘露臺)라는, 생김새가 육각형 아령과 비슷하고 높이가 2.5 m 정도인 구조물을 돌로 만들라고 명령했다. 감로대를 만들던 중 석공이 도망가서 작업을 중단했다. 교조전에서는 석공이 도망갔다고만 설명하는데, 도망간 이유는 경찰이 석공을 때리면서 다시는 이딴 짓에 동참하지 말라고 협박했기 때문이라고 한다.

동년 9월 24일, 나라현청에서 미키와 장남 슈지에게 소환장을 보내었다. 그때 슈지가 병석에 누워 출두할 수 없었으므로 소환장을 받은 다음날, 미키는 슈지의 대리자와 함께 출두하여 신문을 받았다.. 슈지가 병석에 누웠으므로 슈지를 대신하여 다른 사람이 미키와 함께 출석하였다. 그러나 27일에 막내딸 코칸이 향년 39세(만 37세)로 사망했다. 이 소식을 접하고 경찰은 미키에게 사흘간 시간을 주어 잠시 집으로 돌려보냈다. 미키는 죽은 딸의 손을 잡고 슬퍼하였다. 만약 코칸이 일찍 죽지 않았다면, 미키 사후에 이부리 이조가 아니라 코칸이 혼세키가 되어 천리교의 영적인 부분을 이끌었으리라고 추측하는 사람들도 있다. 친필에 그런 의사가 어렴풋이 드러난다나. 취조 결과, 미키는 벌금을 물었다.

슈지는 막내동생 코칸과 사이가 좋지 않았던 모양이다. 코칸은 어머니가 말한 감로대 근행을 보고 싶다고 추종자들에게 말하여, 추종자들은 미키가 말했던 감로대 근행을 어설프게나마 거행하였다. 그런데 슈지는 이 광경을 보고 코칸이 쾌차하기를 바라며 거행하는 줄 알고 비웃었다고 한다. 그런데 착각했다고 해도, 여동생을 살리겠다고 거행하는 의례를 남도 아닌 오라비가 비웃다니? 미키의 추종자들이 자기보다는 코칸을 더 따르므로 여기에서 악감정이 쌓였던 것일지도 모른다.

1876년(79세), 훗날 2대 혼세키가 된 우에다 나라이토(당시 14세)를 만나 3일만에 병이 낫게 해주었다고 한다. 이후 우에다 집안은 천리교 신앙을 깊이 받아들였다.

슈지는 집 근처에 목욕탕과 여관을 개설했다. 미키를 만나러 찾아오는 사람들이 늘자 마을 사람들의 원성이 매우 컸다고 한다. 미키를 찾아온 사람들은 쇼야시키촌에 있는 친척, 혹은 아는 사람네 집에서 숙박했다. 미키를 찾아오는 사람들이 많아지자 더 이상 동네 주민들이 숙박을 시켜주기 힘들어졌다. 슈지가 목욕탕과 여관을 만듦은 동네 주민들에게도 좋고, 찾아온 사람들에게도 좋고, 나카야마 집안에도 돈이 되어 좋았다.

1877년, 사이고 다카모리가 중심이 되어 세이난 전쟁이 일어났다.

1879년(82세)부터 신을 가리키는 호칭을 바꾸겠다는 친필이 나왔다. 원래 미키가 친필에서 쓰키히(月日)란 말을 사용했는데, 이는 일본 민간신앙에서 천신(天神)을 가리키는 호칭이었다. 하지만 앞으로는 더 이상 쓰키히란 말을 쓰지 않고 어버이신이라는 말을 사용하겠다고 하였다. 이 해에 우에다 나라이토를 집터에 머무는 사람으로 받아들였다.

1880년(83세), 슈지가 주도하여 일본 진언종 산하에 전륜왕 강사(転輪王 講社)로 들어가려고 하였다. 이때 미키의 추종자들은 신토에 기울어졌던 슈지가 불교로 돌아온다고 좋아했다고 한다. 하지만 슈지가 이듬해에 사망하여 흐지부지되었다. 막상 미키는 정부의 허가를 받을 필요가 없다고 매우 강경하게 반대하며 슈지에게 화를 냈다고 한다.

고본 천리교 교조전에서는 슈지가 사망했을 당시 미키가 매우 슬퍼했다고 한다. 하지만 다른 자료에서는 미키가 "그러니까 내가 경고하지 않았더냐"라고 하면서 슈지의 시신 앞에서 화를 내었다고 한다. 슈지는 나카야마 집안의 가장으로서 미키의 추종자들이 바치는 헌금을 관리했는데, 미키는 슈지가 돈 욕심을 부린다고 싫어했다는 것이다.

1882년(85세) 5월 12일, 경찰이 찾아와 만들다 만 감로대를 비롯하여 나카야마 집안의 물건들을 압수하였다. 미키는 이 일에 대하여 매우 분노하여, 친필에서 "어버이 신의 마음을 무시한 이상, 어버이 신의 어떤 보복이 있을지 모른다"라고 적었다. 교인들은 감로대가 있던 자리에 돌을 쌓아서 표시했다. 신자들은 이런 돌에도 영험이 있다고 생각해서 다른 돌을 놓고 대신 원래 있던 돌을 가져가서 아픈 부위에 문지르곤 했다고 한다.

1875년에 만들다가 석공이 도망가 실패한 2단짜리 석제 감로대.
1882년에 경찰이 압류하였다가 훗날 천리교단에서 다시 받아왔다.
지금은 천리교 교회본부 신바시라(교주) 거처 한구석에 놓여 있다고 한다.

이해 초대 신바시라 나카야마 신노스케가 나카야마 집안의 호주가 되었다. 천리교단은 이때부터 신노스케가 신바시라로 취임했다고 간주한다.

1886년(89세) 2월 18일, 미키가 아흔을 바라보는 노구에 이치노모토 경찰분소에 끌려가 3월 1일까지 12일간 유치장 신세를 졌다. 마지막 경찰서행이었다.

오늘날의 이치노모토 분서 건물

미키는 유치장 안에서도 신들림 증세를 보였다. 유치장에서 어느날인가 미키가 문뜩 "마디 마디에 새싹이 돋는다"라는 말을 툭 내뱉었다. 순사가 이 말을 듣고 버럭 소리를 지르자 친척 꼬마아이가 "할머니, 할머니" 하고 부르면서 미키를 말리려고 하였다. 하지만 미키는 "나는 할머니가 아니라 하늘의 장군이다"라고 대답했는데, 그 모습이 너무나 당당해서 보던 사람들이 소름이 끼칠 정도였다고 한다.

1887년 1월 4일부터 미키의 건강이 급격히 나빠졌다. 신자들은 미키가 쾌유하기를 바라며 1월 18일부터 2월 17일까지 매일 밤 찬물로 목욕재계하고 근행을 올렸다. 그 전까지 사람들이 모여 근행을 하려고 하면 경찰들이 달려와 강제로 해산시키곤 하였으나, 미키가 오늘내일하기 때문인지 경찰들은 신자들이 많이 모였는데도 그냥 내두었다.

동년(정해년) 2월 18일(음력 1월 26일) 금요일 오후 2시, 나카야마 미키가 거처에서 사망했다. 향년 만 88세, 세는나이로는 90세, 미키가 처음 신들린 지 만 48년 2개월, 이치노모토 분소 유치장에서 풀려난 지 만 11개월째였다.

아직 교단이 법적 공인을 얻지 못하였으므로 신관 모리야 히데오(守屋秀雄)를 재주(斎主)로 삼아 6일장으로 신토식 장례식을 치르었으며 (미키가 오중상전을 받은) 젠푸쿠사에 있는 나카야마 집안 묘지에 안장하였다. 이때 미키에게 올린 시호는 마미치이야히로코토시리메노미코토(真道弥広言知女命)이다. 1892년, 터전 뒷산인 토요다산(豊田山)에 묘지를 만들고 여기로 이장하였다. 이후 토요다산 묘지는 천리교인들이 묻히는 종교묘역이 되었다. 비석에도 미키의 시호를 새기고 제문에서도 이를 사용하였으나, 일본 패전 이후 이른바 '복원' 이후로는 이를 사용하지 않는다.

천리교 본부에서는 미키가 사망한 오후 2시를 기려 매일 오후 2시마다 사이렌을 울린다. 또한 1887년을 1년으로 헤아려 10년째 되는 해마다 교조(敎祖) XX년제(年祭)라고 칭하며 성대하게 행사를 치르는데, 2016년에 교조 130년제가 있었다.

미키는 원래 사람이 천리왕에게 받은 수명이 115세라고 주장했기 때문에, 신자들은 너무나도 당연하게 다른 사람은 몰라도 미키는 115세를 모두 채우고 사망하리라 생각하였다. 따라서 미키가 90세에 숨을 거두자 신자들은 매우 동요했다. 이부리 이조는 초대 혼세키가 되어 미키가 신자들을 돌보고자 정해진 수명에서 25년 일찍 숨을 거두었으며, 지금도 신자들을 돌본다는 신탁을 받았다. 이후 이부리 이조는 살아있는 동안 천리교단의 영적인 부분을 이끌었다.

역사적인 관점에서 볼 때, 이무리 이조는 미키의 죽음이 신자들에게 안긴 충격을 최소화하고, 신바시라가 교주가 되는 징검다리 역할을 하였다. 이부리 이조가 인격적으로 문제가 없고 야망이 없으되 인망은 높은 사람이었음도 천리교단의 입장에서는 행운이었다.

천리교에서는 미키가 죽은 뒤에도 환생하지 않고 그 혼령이 여전히 터전(천리교 본부 자리)에 머문다고 믿는다. 미키가 사망함도 사망이라고 부르지 않고 은신(몸을 숨김)이라고 표현하며, 미키의 혼령이 거처한다고 믿는 교조전에 지금도 조석으로 식사를 올리며 살아있는 듯이 대한다.

2.3 미키 사후 천리교단의 변화

1880년대 후반부터 천리교가 당시 일본 사회에서 주목받는 신종교로 교세가 급속도로 확장되었다. 그러나 폐해도 적지 않아서 당시 일본인들 사이에서 이런 야유가 돌았다.

집터를 제거하고 논을 팔아주소서, 하늘의 가난뱅이님이시여.
(屋敷を払うて田売り賜え天貧乏命)

이 말은 천리교 신악가 제1절인 "악한 것을 제거하고 도와주소서, 천리왕님이시여."(悪しきを払うて助けたまえ天理王命)라는 구절을 바꾼 것이다.

한국어 번역으로는 얼른 느껴지지 않지만, 일본어로 읽으면 신악가 1절이 아시키오 하로-테 타스케 타마에, 텐리오노미코토인데, 비아냥거리며 패러디한 문구는 야시키오 하로-테 타우리 타마에, 텐빈보노미코토라서 매우 흡사하다. 첫 음절이 '아'가 아니라 '야'인 것에 주의.

신악가 제1절은 천리교도들이 근행이나 월차제를 할 적에 자주 외우는 구절이다. 이를 슬쩍 바꾸어 "집을 팔아치우고 전답을 팔아치워, 돈은 천리교에 바치고 집안은 쪽박을 찬다."라는 뜻으로 던진 야유인데, 100년이 넘은 지금도 일본의 천리교 안티들이 천리교를 비꼬고자 자주 인용한다.

신악가 1절이 1916년, 교조 30년제 때 섭정(?)으로 있던 야마자와 타메조가 지어낸 것이라는 주장도 있다. 만약 이 주장이 사실이라면, 당연히 비아냥거리는 문구도 그 이후에 생겼을 것이다.

1888년, 교조 1년제를 거행하였으나 경찰이 찾아와서 참석자들의 이름을 적고, 나카야마 집안 식구들을 제외한 사람들을 모두 내쫓았다. 같은 해에 천리교는 신도본국(神道本局)에 등록되었다. 신도본국은 신토 관계자들이 모여 만든 기관인데, 반쯤은 정부 산하나 마찬가지였다. 천리교는 신도본국에 소속됨으로써 국가의 통제를 받는 신토 계열 종교단체로 법적 지위를 얻었다. 그 대신 본부를 도쿄로 옮겼으나, 이듬해에 다시 텐리시로 되돌아왔다.

1889년, 메이지 헌법이 발표되었다.

1891년, 교조 5년제를 거행하였다. 이때는 경찰이 방해하지 않고 오히려 질서통체에 협조했다고 한다.

1892년 말 - 93년 초에 부산에 처음으로 천리교 전도사가 들어가 조선에서 첫 포교를 시작하였다.

1894년에 조선에서 동학 농민 운동이 일어났으며, 이를 계기로 청일전쟁이 발발, 95년에 끝났다.

1896년, 교조 10년제를 거행하였다. 이후로 천리교단은 서력으로 XXX6년이 되는 해마다 교조 XX년제를 거행한다.
이해 4월 6일, 내무대신 요시카와 아키마사(芳川顕正)의 이름으로 내무부 비밀훈령이 경찰에 내려왔다. 그 내용은 대략 아래와 같다.

요즘 천리교 신자들이 남녀혼음 등 풍속이 흐트러지고, 신령한 물과 부적을 주고 미신을 퍼트리며 의학을 무시하고 함부로 기부하는 등 폐해가 확산된다. 경찰은 한층 더 엄격히 시찰하여 비행을 적발하는 즉시 처분하고, 기부금에 대해서는 보고하라.

하지만 천리교에서는 이런 훈령이 내려온 진짜 이유는 청일전쟁 당시에 전시협력에 시큰둥했기 때문이라고 생각했다. 그래서 좀 더 적극적인 친정부 정책을 취하기로 하였다. 아침/저녁 근행에서 신악가의 가사를 바꾸고, 감로대 근행을 규제하며, 신토식으로 신단에 신경(神鏡 신령한 거울)을 안치하며 신앙대상의 호칭을 천리대신(天理大神)으로 바꾸었다. 그리고 향후 또다시 전쟁이 벌어질 경우 이에 적극 협조하기로 하였다.

이 해 12월, 천리교 신자 수가 313만 7천 명으로 집계되었다.

1897년, 미키에게 복통을 치유받았던 이다 이와지로(飯田岩治郎 1858-1907)가 물 집터 사건(水屋敷事件)을 일으켰다.

이다 이와지로는 미키에게 병을 치유받고 물 수훈을 받은 이후 신자들 사이에서 유명한 사람이 되었다. 사실 처음 복통을 치유받은 이후로도 몇 번 몸이 더 아팠는데 그때마다 미키를 찾아와 다시 치유받았다고 한다. 미키가 사망한 다음날 찍은 사진에도 이다가 있고, 교회 회의를 이다네 집에서 하는 등 중요한 인물이었다. 1892년에 헤이안(平安) 지교회 초대회장으로 부임했다. 미키에게 받은 물 수훈은 천리교인들에게 유명해서, 다른 계통 신자들도 근처까지 오면 이다에게 들러 물을 받아가곤 했다. 1894년에 처음으로 신들림을 겪었으며, 96년에는 꿈에 미키가 나타나 친필(오후데사키)를 썼다. 97년부터 이다는 자신이 받은 '물 수훈'이 사람이 아니라 자기가 사는 집에 내린 것이라고 주장했다. 이다 이와지로의 말에 따르면 미키의 쇼야시키촌은 불 집터이고 자기가 있는 곳은 물 집터라고 하였다. 이다가 쓰는 친필 역시 혼세키 이부리 이조의 '지도말씀'과 서로 충돌하였다. 고참 신자들 중에서도 이다를 편드는 사람들이 제법 있어 천리교는 내분을 겪었다. 이다는 미키가 자기 목숨을 50세까지 늘려주었다고 하면서 50세가 되는 1907년에 죽음을 준비하다 숨을 거두었다고 한다.

1899년부터 천리교는 국가가 관리하는 신도본국의 산하에서 벗어나 독립적인 교파신토로 자립하자고 계획하였다. 국가의 호의를 받기 위해서 더욱 친정부적인 방침으로 기울었다.

1901년에 오모토의 교조 데구치 나오가 인근 마을 사람들에게 욕을 먹으면서 "천리교 멍청이"라는 소리를 들었다고 한다. 정말로 나오가 천리교도였다는 뜻이 아니라, "천리교처럼 신의 계시를 받았다고 하면서 남다르게 행동하고 규율을 무시하는 자"라는 정도 의미를 담아 말했던 것이다. 천리교도라는 말이 욕처럼 쓰였는데, 이때까지도 천리교에 대하여 일본 대중들 인식이 아주 좋지 않았음을 알 수 있다.

1903년에 메이지 교전(敎典)을 발간하였다. 천리교의 초기 경전인데, 메이지 시절에 발간했다고 메이지 교전이라고 부른다. 교전은 천리교의 교리해설서에 가까운데, 여기서 천황가의 조상을 신으로 묘사함으로써 국가신토에 영합했다. 교단의 총력을 기울여 신도본국으로부터 독립하자고 방침을 세웠다.

1904년, 러일전쟁이 일어났다. 천리교 본부에서는 "천리교는 천황과 천황의 선조들을 신이라고 믿는데, 교조님(미키)이 신이라고 가르치는 불량교사들이 있다"라고 하면서 천리교 내 대략 1400명을 파면했다. 미키와 오랜 인연이 있고, 또 미키에게 칭찬받은 적도 있는 유명한 인물인 이즈미다 토키치(泉田藤吉), 만다 만키치(萬田萬吉)도 포함되었다. 천리교는 신자들에게 "빚을 내어서라도 전시국채를 구입하라"하고 요구했다. 그래서 신자들은 250만 엔어치 국채를 구입하였고, 초대 신바시라 신노스케는 러일전쟁이 끝난 이후 훈6등 훈장을 받았다.

1906년, 천리교는 교조 20년제를 지냈다. 이때 읽은 제문(축문)에서는 아래와 같은 내용이 있었다.

천황은 살아있는 신이시며 교조님은 천황님의 자손입니다. 의사나 승려 등이 공격하기 때문에 어쩔 수 없이 경찰이 교조님을 체포하였지만, 교조님은 필사적으로 '천황은 살아있는 신이십니다'라고 가르쳐주셨습니다....

천리교가 자기네 교리의 독자성을 고수하기를 포기하고 역사를 왜곡하며 완전히 국가신토에 영합했음을 알 수 있다.

1907년, 이부리 이조가 사망했다. 혼세키 직은 우에다 나라이토가 계승하였지만, 나라이토는 이부리 이조와 같은 권위를 얻지 못하고 어둠 속에 묻혔다. 천리교단은 이부리 이조 이후로 혼세키는 없다고 주장한다. 교단의 영적인 부분을 담당한 혼세키가 사라지자 교단에 반발하여 갈라진 분파가 더욱 늘어났다. 이 무렵부터 천리교에서는 더 이상의 신탁은 없다는 식의 생각이 나타났다고 한다. 천리교 내부에서 있었던 신탁이 이루어지지 않자 점차 실망하는 사람들이 많아졌기 때문이라는 해석이 있다.

1908년 일본 정부는 천리교를 합법적이고 독립적인 교파신도로 인정해주었으나, 그 대신 천리교의 교리와 의례, 행정에 깊이 관여했다. (혹은 천리교 쪽에서 정부의 눈치를 보며 알아서 기었다.) 포교사들이 나대지 못하게 억제한다거나 하는 식으로 통제하였다. 일본 내부에서 천리교가 통제받자 포교사들은 자기 열정만 믿고 무작정 조선으로 포교하겠다고 나가기도 하였다.

합법적인 교파신도로 인정받은 뒤에도 일본 국민들 사이에서 인식이 아주 좋지 않아, "천리교 같은 미신적 종교는 교파신도로 인정해주면 안 된다"라는 청원이 빗발쳤다.

나카야마 미키는 어느날 "75년이 지나면 일본국 전체가 천리교에 귀의할 것이며, 그 뒤로는 세계로 퍼져나가 천리왕을 카미나나가시(천리교 전도)할 것이다"(七十五年たてば、日本あらあらすます。それから先は、世界隅から隅まで天理王命の神名を流す) 라고 말했다고 한다. 나카야마 미키가 1838년에 입교하였으므로 여기서부터 75년 뒤라고 하면 1913년을 가리킨다고 생각하겠지만 1912년일 가능성이 높다. 연도를 헤아리는 방식이 기준년을 0년이 아니라 1년으로 헤아리는 것일 공산이 크기 때문이다. 게다가 미키가 자기가 말했듯이 115세를 살았다면 1912년에 사망했을 터이므로, '입교로부터 75년 뒤'라는 말이 1912년을 뜻할 가능성이 높다. 천리교 포교사들은 이 말을 믿고 전도에 박차를 가했다.

현재의 천리교단은 미키가 사망한 1887년을 1년으로 삼아 75년째인 1961년, 2대 신바시라 나카야마 쇼젠이 해외선교를 부르짖음으로써 미키의 예언이 실현되었다고 해석한다. 하지만 천리교는 현재까지도 일본 안에서도 소수종교이며, 세계에서는 말할 것도 없다. 아무튼 나카야마 미키는 태초 이야기에서도 이자나미가 자식들을 75일에 걸쳐 자식들을 낳는다고 설명하는 등, 75란 숫자에 나름대로 의미를 부여했다.

1912년, 다이쇼 천황이 즉위하였다. 미키가 정말로 115세를 살았다면 이 해에 사망했을 것이다.

1913년, 오니시 아이지로(大西愛治郎 1881-1958)라는 사람이 자신에게 신이 내려 자신이 (미키가 말했던) 감로대가 되었다고 주장했다. 오니시는 본디 나라사범학교(奈良師範学校)에서 공부 중이었으나, 1899년에 어머니가 병이 들자 이를 치유받고자 천리교에 입교하고, 후에 사범학교를 중퇴하여 열성적으로 천리교 포교활동을 하던 중 이런 주장을 펴기 시작했다. 천리교 본부가 오니시를 이단으로 규정하고 천리교 교사직을 박탈하자 고향으로 내려가 소학교 교사, 세무서 직원 등을 하면서 생계를 꾸렸다. 그러는 와중에도 요시다 신토와 천리교를 비교하는 등 종교적인 탐구를 계속하였다. 오니시는 이후 아래에서 설명할 혼미치 불경사건의 중심인물이 된다.

1916년, 교조 30년제가 있었지만 신탁은 이루어지지 않았다. 여기서 천리교인들이 많이 실망했으며, '더 이상의 신탁은 없다'라는 생각이 힘을 얻기 시작했다.

1921년, 제1차 오모토 사건이 일어났다. 오모토 교단이 힘을 기울여 교토부 아야베시에 짓고 있던 장생전(長生殿)이 파괴당했다.

1925년, 오니시 아이지로는 천리연구회(天理研究会)라는 조직을 결성했다. 천리교 신자들 중에서 오니시의 주장에 공감하는 사람들이 있어 이해 연말에 모두 추방되었다. 쫓겨난 신자들 중 상당수는 천리연구회에 가입하였다. 천리연구회는 나중에 천리본도(天理本道 텐리혼미치)라는 이름을 쓰다가, 1950년부터 혼미치(ほんみち)라는 이름을 사용하였는데, 여기서는 혼미치로 통일하여 쓴다.

1926년, 쇼와 천황이 즉위하였다.

1928년, 혼미치에서는 '연구자료'라고 칭하며 오니시의 종교적 주장을 담은 책자를 배포하기 시작하였다. 이 책자에서 오니시는 당시 일본의 천황제적 국체를 전면에서 부정하였다. 천황을 천명이 받지 못한 <<인간이>> (일본서기의) 신대기라는 허황된 문서를 근거로 허황되이 옥좌에 앉았을 뿐이라고 규정하고, 이 때문에 신이 노여워하시며, 또한 천황의 권위로 나카야마 미키가 (공권력에 의해) 탄압받았기 때문에 그 댓가를 치러야 한다고 주장하였다. 또한 살아있는 인간 감로대인 오니시 자신이 일본을 구제할 수 있다고 하였다. 오니시와 혼미치 신자 500명은 그 해에 불경죄로 기소되어 재판장에 섰으나 법관들은 의외의 문제와 맞닥트렸다. 오니시과 그 동료들은 재판석에서 시종일관 천황의 신성성과 현인신이라는 프로파간다를 맹렬히 거부했는데, 오니시가 살아있는 감로대라는 주장을 법정에서 허황되다고 규정할 경우 "그렇다면 천황이 현인신이라고 함은 허황되지 않은가?"하는 역공을 받을 수 있었다. 국체가 일개 사이비 종교 교주의 신성성과 같은 선에서 다툴지도 모르는 상황이이었다. 그런데 오니시가 천황제를 부정했다는 것 이외에는 다른 범법행위를 찾을 수가 없었으므로, 결국 법정은 무죄, 집행유예로 처리할 수밖에 없었다. 이를 1차 천리연구회 사건, 혹은 1차 혼미치 불경사건이라고 부른다. 적어도 제국주의 시절의 처신에 대하여 혼미치의 이러한 소극적 저항은 천리교의 처세에 대비된다.

1935년, 2차 오모토 사건이 일어났다. 특히 2차 오모토 사건이 매우 강경하였다. 일본 경찰은 오모토 교단이 총기를 감춰두고 있으리라 생각하여 거의 반란세력을 진압하는 수준으로 본부를 수색하고, 데구치 오니사부로 등 교단의 교위 인사들을 연행하였다. 공권력은 법률을 반쯤 무시하고 오모토 교단을 탄압하여, 한때 교인수가 자칭 백만에 달했던 오모토가 거의 붕괴할 지경에 처했으며 연행된 간부들 중 사망자가 발생하고, 고문 때문에 데구치 나오히(오모토 3대 교주)의 남편 히데마루는 정신병에 걸렸다.

오모토의 개조 데구치 나오는 평생 가난하게 살면서 가족들을 먹여 살리느라 고생한 할머니였다. 그래서 나오가 신들림하여 쓴 경전 오모토신유(大本神喩)에는 곳곳에서 이 세상(일본)을 짐승의 나라, 어둠의 세계라고 비난하며 한바탕 뒤엎어야 한다는 생각이 드러난다. 일본 정부는 오모토신유의 이런 점을 두고 "천황 폐하께서 다스리시는 일본은 비난하다니, 천황 폐하를 비난하는 것"이라면서 교단을 거의 붕괴 직전까지 몰아넣었다.

당시의 일본 신종교 여러 교단은 오모토가 어떻게 쳐맞는지 실시간으로 목격하고 매우 '얌전히' 일본 정부, 군부의 군국주의 정책에 순응하였다. 이 점에 대해서 천리교 역시 예외가 아니었다. 게다가 미키가 쓴 친필과 신악가에도 일본 정부에게 책이 잡힐 만한 아래와 같은 구절이 있었다.

온시대 모든세계 인간들을 살펴보아도
신의뜻 아는자는 바이없도다

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천리교 한국교단이 사용하는 신악가 번역문에서 인용함.

오모토가 핍박받았듯이 천리교도 이 구절 때문에 핍박받을 가능성이 있다 하여 교단은 이 부분을 부랴부랴 감추고, 근행이나 월차제 때에도 전혀 낭송하지 않았다.

원래부터 천리교는 일본 정부의 정책에 잘 순응했지만, 오모토가 어떻게 되는지 보고서는 더욱 말을 잘 들었다. 러일전쟁, 태평양 전쟁에도 팔굉일우(八紘一宇)를 위해 헌신하라고 신자들을 독려했다. 현대의 천리교는 이 시기를 두고 흔히 응법(応法)의 길이라고 표현한다.

1938년, 혼미치는 또다시 <우국지사에게 고함>이라는 문서를 배포하였는데, 여기서도 대놓고 천황제를 거부하였다. 그 결과 오니시를 포함한 270여 명이 체포되었고, 1942년에 오사카 지방법원은 오니시에게 무기징역을 내렸다. 오니시는 결과에 불복하고 즉각 항소하였다. 1945년에 일본이 패전하자 오니시를 처벌할 형법적 근거인 치안유지법과 불경죄가 폐지되었다. 따라서 오니시와 일행들은 석방되었다. 이것을 2차 혼미치 불경사건이라고 부른다. 이후 혼미치는 천리교 본부로부터 갈라진 천리계 종교 중에서는 가장 영향력 있는 종교단체가 되었다.

제2차 세계대전이 끝난 뒤에야 비로소 천리교는 국가의 통제에서 벗어났다.

일본이 패전한 1945년, 2대 신바시라 나카야마 쇼젠(中山正善)이 주도하여'국가의 통제를 받던 시기에 변형된 의례, 교리 등을 미키 시절로 되돌리는 작업을 하겠다고 선언했는데 이를 복원이라고 부른다. 그 작업의 일환으로 먼저 메이지 교전을 폐지하였다. 쇼젠은 메이지 교전을 "외부인의 눈을 의식해서 만든 것"이라고 설명하고, 이제는 "겉과 속의 차이가 없는 교전을 만들 것"이라고 하였다. 새 교전은 1949년에 발간되었다.

야시마 히데오가 쓴 혼아즈마 등에서는 쇼젠이 "지금은 GHQ가 일본을 통치하므로 일신교와 비슷해야 교전이 허락받을 수 있다. 그 대신 10년이 지나면 교전을 바꾼다"라고 말했다고 한다. 그러나 10년이 지나도 교전을 바꾸지 못했다는 것이다. 그러나 천리교 본부에서는 쇼젠이 "겉과 속의 차이가 없는 교전을 만든다"라고 했다고 하므로, 야시마의 주장과 충돌한다.

하지만 천리교 내부에서도 아직 제대로 청산하지 못했다는 비판이 나왔으며, 황도신토에 물들어 천리교 본연의 가르침이 왜곡되었다면서 많은 단체들이 독립해 나오는 이유가 되기도 했다. 복원의 일환으로 천리교단은 석제 감로대가 있던 자리에 목제 감로대를 만들어 설치하였다. 패전 이전까지는 정부의 눈치를 보느라 나무 감로대도 세울 수 없었다.

1956년, 천리교단은 고본 천리교 교조전(稿本 天理敎敎祖傳)을 출간하였다. 이름에서 알 수 있듯 이 책은 완성본이 아니지만, 출간한 지 60년이 넘어가는데도 아직도 완성판이 나오질 않는다. 이 점도 일본의 천리교 안티들이 비웃는 부분.

복원과 관련하여, 야시마 히데오(八島英雄 1929-2014)라는 사람이 천리교계에 큰 파장을 일으켰다.

야시마 히데오는 1959년에 텐리대학을 졸업하고 1967-68년에는 수양과에서 교조전(敎祖傳)을 가르치는 강사로 일하였다. 또한 2대 신바시라 쇼젠이 복원을 주도할 당시 이를 도왔다. 1969년, 일본 천리교에서 발행하는 천리시보(天理時報)에서 차별기사가 실려 큰 문제가 생겼다. 천리시보에서는 당시에 '천리건강장수법'이라는 글을 연재하였다. 당시 천리교 교전에서는 "날 때부터 온전한 몸을 받지 못한 사람은 전생에 마음에 티끌이 끼어 이를 없애지 못했기 때문이다"라는 글귀가 있었다고 한다. 구체적으로 이 구절을 인용하며 어떻게 서술했는지는 몰라도 부락민들은 이 기사가 자신들을 차별하는 내용이라고 판단, 천리교단에 극렬하게 항의했다. 부락민으로 태어남은 전생에 마음 티끌을 제대로 없애지 못한 탓이라는 의미로 받아들였던 것이다. 그런데 부락민보다도 선천적인 장애인들이 제일 먼저 화내야 하지 않나? 사건이 커지자 천리교단은 문제 기사가 실린 천리시보를 회수하고, 표통령이 교제되고, 부락민들에게 사절단을 보내는 등 난리도 아니었다.

야시마는 차별기사 문제로 시끄러운 가운데 표통령으로부터 교조의 평등사상을 알려달라는 부탁을 받고 <나의 교리공부>(私の教理勉強)라는 글을 연재했다. 이 글은 반응이 좋았지만, 당시 천리교 교회본부의 교리해석을 곳곳에서 비판하였기에 갈등이 생겼다. 그 뒤에도 야시마가 쓴 책 문제로 "우익이 무섭지 않아?"라는 협박을 받기도 하였다.

야시마는 1974년 도쿄에 있는 천리교 혼쓰마하라 분교회(天理教本嬬原分教会)의 회장으로 취임하고, 79년에 이치노모토 분서 사적보존회(櫟本分署跡保存会)를 발족하여 대표가 되었다. 야시마는 교리해석, 의례복원, 역사고증의 문제로 천리교 본부와 지속적으로 충돌하였다. 1985년에 대한천리교에서 감로대를 예배대상으로 삼기로 하고 천리교 본부에 통보하자 천리교단은 그 책임을 야시마에게 물어 1986년에 혼쓰마하라 분교회장 직위를 박탈하였다. 이 일로 야시마는 천리교 본부와 독립하여 법정 공방을 벌였다. 야시마의 주장을 뭉뚱그려 야시마 교학(八島敎學)이라고 부른다.

야시마의 아버지는 한때 도쿄부 스미다구(墨田区)에 있는 혼아즈마(本吾嬬) 분교회의 교회장이었다. 그 인연으로 야시마는 이 교회에서 발행하는 기관지 혼아즈마(ほんあづま)에 자기 주장을 실을 수 있었다. 그 때문에 야시마 히데오를 '혼아즈마의 야시마'라고 부르기도 한다. 한국 천리교에서는 귀에 들리는 대로 '홍아즈마'라고 쓴다. 일본의 종교법인 천리교는 야시마 히데오를 이단으로 간주하고, 신자들에게도 접촉하거나 서적을 읽지 말라고 요구한다.

야시마 히데오와 종교법인 천리교가 법정공방을 벌일 적에, 천리교 본부의 일부 인사가 법정에서 "천리교는 야시마를 이단이라고 보지 않는다"라고 말한 사람도 있다. 물론 똑같은 법정에서 이단이라고 주장한 사람도 있음을 보면, 종교법인 천리교에서도 야시마 히데오를 어떻게 보아야 할지 내부적으로 혼란이 있었던 모양이다. 하지만 지금은 야시마는 이단이라는 결론으로 정리된 듯하다.

2001년에 독립한 천리교 토요후미 교회나, 대한천리교의 토착화 작업도 이치노모토 분서 사적보존회의 자료를 많이 참고하였으며, 토요후미 교회의 경우 감로대 근행하는 법을 야시마에게서 배웠다. 또한 대한천리교 교단에서도 복원 문제나 야시마 교학에 직접적으로 영향을 받아, 토착화를 시도하는 이론적 기반을 마련할 수 있었다. 대한천리교에서 신각 대신 감로대를 사용함도 야시마 교학을 근거로 하였다.

세계대전 이후, 천리교단은 정말로 종교의 자유를 얻었지만 현대 사회에 적응하지 못하고 조금씩 교세가 위축되는 중이다. 아래 '교회조직' 항목 참조.

2.4 입교의 날

나카야마 미키의 생애는 천리교 신자들에겐 고본 천리교 교조전을 통해 널리 알려졌다. 하지만 고본 천리교 교조전이 미키의 삶을 사실대로 서술했는지는 의문의 여지가 있다.

교조전에 따르면, 상술한 바와 같이 집안에 우환이 뒤따르자 슈겐쟈를 불러 1838년 음력 10월 24일부터 의례를 거행하기로 하였다. 그리고 24일, 미키가 무녀 대신 신대를 붙잡고 기도하다가 스스로를 진실의 신이라 주장하는 신격이 내려와 26일 오전 8시까지 음식도 먹지 않고 버티므로, 어쩔 수 없이 젠베에가 미키를 신령의 사당으로 삼겠다는 것에 동의했다고 한다.

하지만 교단의 다른 초기기록에는 이야기가 상당히 다르다. 미키가 1881년에 나라 경찰서에 제출했던 수속서(手續書)에 따르면 그 때의 장면은 이러하다.

24일 밤에 가슴이 타는 듯한 느낌을 받았다. 이튿날 25일 아침에 눈을 뜨니, 머리맡에 작을 칼을 든 사람이 있었고, 또다른 사람은 신대를 가지고 있었다. 집안 사람들은 미키가 마치 여우나 너구리의 영이 들린 것으로 생각하고 이런저런 기도를 하고 있었다.

그날 밤 하늘 위에서 이상한 소리가 들렸다. 큰 바위에 눌린 듯한 느낌이 나고 이상한 목소리로 이상한 것이 다가와 "나는 쿠니노토코타치(国之常立命)이다."라고 하였다. 그 뒤에도 몸은 가볍게 되지 않고 신령들이 바꾸어가며 들어와 차례대로 열 분이 왔다.

이 열 분 신령님을 전륜왕(轉輪王)이라고 한다.

천리교 교조전이 묘사하는 바와 사실관계가 다르다. 이에 따르면 미키는 24일 밤에 신내림 증상을 보여 기억을 잃었고, 그래서 25일에 미키가 정신을 차렸을 때에는 이미 가족들이 미키에게 들린 잡령을 내쫓는다고 주술행위를 하고 있었다. 또한 25일 밤에 미키에게 신령들이 다가와 자기를 소개하며 미키에게 말을 걸었다.

1885년에 미키가 한 말을 받아 적었다고 하는 신빙략기(神憑略記)에서는 상황묘사가 또 다르다.

내(미키) 나이 41살 되던 해 10월 24일에 처음 스스로 신대를 잡고 기원을 했다. 3일 동안 밤낮으로 꿈과 같이 지내는데, 무슨 소리카 크게 나더니 코신신(荒振神)께서 내려오셨다. 여쭈어보니 나의 신은 하늘의 장군님이라고 하셨다. 이번에는 이 사람의 몸을 신령의 사당으로 삼고 싶다. 나는 '구니노토코타치'라고 하는 신이다. 다음에 또 오겠다고 하시며 올라가셨다.

잠시 있으니 또 말씀이 내렸다. 정말 무서운 기세인데 삼가 여쭈어보니 오모타리(面足命)이라고 하셨다. 내 모습을 보이면 무서운 신이다. 머리가 열둘 있는 뱀의 형상이라고 하셨다. 이제 이 집터와 어버이, 자식을 모두 신령의 사당으로 삼기 위해 하늘에서 내려왔다고 하셨다.

너무나 무서워서 코신신 님, 물러가주십시오 하였더니 크게 노하여, 이 집터와 어버이 자식을 받는다면 삼천세계를 도와주겠으나, 그렇지 않는다면 이 집은 대가 끊어질 것이라고 하셨다. 이 말을 듣고 어쩔 수 없다고 남편 젠베에도 바치겠노라고 말하였다.

그러자 "인간에게는 신의 이름을 주지 않기 때문에, 이 집터의 지명에 천리왕(天理王命 텐리오노미코토)이라는 이름을 주겠다. 이 집터에서 최초의 인간세계를 시작한 인연이 있어 하늘에서 내려왔다. 미키의 마음이 천리에 맞기 때문에 텐리오라는 이름을 부여했다. 원래 미키의 영혼은 어버이 이자나미의 혼령이다"라고 말씀하셨다.

신빙략기의 기록은 수속서의 묘사보다는 교조전의 내용과 가깝다. 하지만 여전히 교조전에서 묘사하는 바와는 다르다. 특히 훗날 교단에서 유일신의 이름으로 정립한 천리왕이라는 신명이 여기서는 그저 집터를 신격화하여 붙인 이름이라고 하고 있어 주목할 만하다.

신빙략기나 수속서에서 얼른 드러나지 않지만, 이른바 미키에게 신령들이 한 말은 전부 미키가 트랜스 상태에 빠진 채 미키의 입으로 나온 말일 가능성이 크다.

교조전과 수속서, 신빙략기가 하는 말이 서로 다르기 때문에 구체적으로 천리교에서 말하는 입교(立敎)의 날, 천리교식 표현으로는 '이 길의 으뜸하루'라고 부르는 그 날에 정확히 무슨 일이 있었는지 파악하기는 어렵다. 교조전의 기록을 그냥 믿기에는 수속서나 신빙략기의 내용이 매우 걸린다.

다만 1838년 (음)10월 24일을 전후하여 어떤 일이 있어서 의례를 행하기로 했다는 점, 그 즈음에 미키가 육체적/정신적으로 힘든 상황에 처했다는 점, 그리고 미키에게 신령 10위가 차례대로 나타나 말을 걸었고, 결국 남편이 26일에 미키를 신령의 사당으로 인정했다는 점까지는 믿을 수 있을 것이다.

미키가 신내림을 처음 겪기 전에 사람의 일을 자꾸 잊어버리는 건망증 증세가 나타났고, 때때로 기절하는 등의 증상을 보였기 때문에, 우리나라의 학자 임태홍은 <<다중인격의 측면에서 본 나카야마 미키의 신비체험>>(2004, 종교연구 37)이라는 논문에서 미키의 신내림 체험이 다중인격의 증상일 가능성을 검토하기도 하였다.

(이 항목에서 수속서와 신빙략기의 내용 번역은 임태홍이 논문에 올려놓은 번역을 요약하여 2차 인용하였다.)

3 교단의 지도자

3.1 신바시라

천리교에서는 교주라는 말을 사용하지는 않으나, 신바시라가 천리교의 교주이며 교단 전체를 대표한다. 내부적으로 어떻게 돌아가는지는 모르겠으나, 적어도 교단 내규에 따르면 '교조의 혈통을 잇는 사람들 중 천리교 본부 회의에서 인가한 사람'이 승계한다. 원래 신바시라(眞柱)라는 말은 목탑을 받치는 중심기둥을 가리키는데, 이 단어를 '교단을 받치는 기둥, 중요한 인물'이란 뜻으로 비유하여 사용한 것이다. 한국인 신자들은 한자를 한국식으로 읽어 진주라고 부르는 경우가 많다.

신바시라에 관하여 규정적으로는 교조의 혈통을 잇는 사람들이라고 했으나, 실제로는 자손들 중에서도 초대 신바시라 신노스케 혈통의 장남이 대대로 세습하였다. 신노스케가 미키의 외손자인데 미키의 손녀인 타마에와 결혼하였으니, 미키의 자손들 중 신노스케의 자손이 가장 혈연적으로 가까움은 분명하다. 일본의 신종교단체에서는 창교주의 후손이 교주직을 세습하는 경우가 흔한데, 천리교도 그러하다. 나카야마 집안의 가몬을 천리교의 상징으로 사용하는 것, 그리고 나카야마 집안의 남자가 대대로 신바시라를 세습하는 것은 천리교 내부에서 나카야마 집안의 위상이 어떠한지 보여준다.

혼세키가 있던 시절까지만 하더라도 천리교는 영적인 부분은 혼세키가, 행정적인 부분은 신바시라가 맡는 양대 지도체제였지만, 혼세키가 없는 지금은 신바시라가 양쪽을 다 맡는다. 신바시라가 신자들에게는 정말로 신(천리왕)이 그 안에 머무는 사람으로 숭배받지만, 교단 내적으로는 실권이 없다는 말들이 일본 웹사이트에 돌아다닌다. 실권은 신바시라 밑에 있는 고위간부들이 쥐었다고 한다.

나카야마 집안의 장남들은 대대로 이름에 젠(善)이라는 글자를 사용하는 관습이 있다. 예외는 훗날 개명했거나, 혹은 양자로 들어온 경우뿐이다. 미키의 장남 슈지도 초명은 젠에몬이었다. 그래서 역대 신바시라들도 외손자가 양자로 들어온 1대 신노스케, 조카가 양자로 들어온 (5대가 될) 다이스케를 제외하면 전부 이름에 젠(善)이라는 글자가 들어간다.

일제시대 무렵에는 신바시라라는 호칭은 내부적으로만 사용하고, 대외적으로는 칸쇼(管長/관장)라는 호칭을 사용했다. 우리말 관장(館長)과 착각하기 쉽지만 한자가 다르다. 일본어 사전에 의하면 1872년에 일본 정부에서 신토나 불교계 종교 지도자를 뜻하는 의미로 만든 낱말이라고 한다.

생몰란의 날짜는 양력.
향년은 만 나이

1대	나카야마 신노스케(中山眞之亮)	생몰: 1866.06.19-1914.12.31 (만 48세)	재임: 1882-1914
미키의 외손자. 미키의 3녀 하루가 카지모토(梶本)가에 시집 가서 낳은 3남. 천리교단에 따르면 미키는 신노스케가 태어나기 전부터 신노스케를 신바시라로 낙점하고 기다렸다고 한다. 하루가 처음 장남을 낳자 미키는 "(미키 본인의) 친정 아버지께서 환생하셨다"라고 말하며 입양하기를 원했지만, 카지모토 집안에서 "어떻게 장남을 입양 보낸단 말이냐?"하면서 반대하였다. 이후 장남이 유아사망하고 사망하고 하루가 2남, 3남을 낳자, 미키는 3남이 역시 친정 아버지의 환생이라고 말하며 입양하길 원하였으므로 그렇게 하였다. 천리교의 해석에 따르면 집안의 대를 이을 아들을 입적하면 카지모토 집안에서 타격이 크므로, 장남이 죽고 그 영혼이 3남으로 환생하여 입양된 것이라고 한다. 1868년에 나라현에서는 이름에 亮나 衛門란 글자를 쓰지 못하도록 포고하여 집안에서 이름을 신지로(新治郎)라고 개명하여 호적에 올렸고, 공적인 서류에는 평생 신지로라는 이름을 사용하였으나, 그 이외에는 초명인 신노스케를 사용하였다. 1880년, 신노스케가 열다섯 살 나이로 나카야마 집안에 들어왔다. 이듬해인 81년에 나카야마 집안의 호주(이자 미키의 장님인) 슈지가 사망하자 나카야마 집안으로 입적, 82년에 신노스케가 호주가 되었다. 천리교에서는 신노스케가 호주가 되면서 신바시라가 되었다고 본다. 1891년, 외사촌 동생 나카야마 타마에와 결혼하였다. 타마에는 신노스케의 외삼촌이며 미키의 외아들인 슈지의 딸로, 신노스케보다 열한 살이 어렸다. 이부리 이조가 혼세키가 되는데 동의하여, 이부리 이조가 살아있는 동안 천리교는 양대지도체제가 되었다. 교단의 행정은 신노스케가 책임지었으므로 교단 합법화도 신노스케가 중심이 되어 추진하였다. 정부가 지속적으로 천리교를 탄압하자, 합법종교로 승인받아야만 한다는 위기감을 느꼈다. 일본 정부는 명백히 승인을 거부하는 등 천리교가 탄압받지 않게 하려고 슈지와 마찬가지로 교단 합법화 운동을 주도하였다. 정부의 정책에 모나지 않게 천리교의 의례를 바꾸었으며, 그런 노력으로 1909년에 비로소 정부 차원으로 천리교를 공인받았다. 천리교 교전(敎典)을 정립하고 1909년에 (오늘날의) 천리 고등학교를 개교하였다. 1911년부터 건강이 나빠지다가 1914년 연말에 사망하였다.
2대	나카야마 쇼젠(中山正善)	생몰: 1905.04.23-1967.11.14 (만 62세)	재임: 1915-1967
신노스케의 장남. 도쿄대학을 졸업한 인재였다. 천리교에서는 미키의 장남 슈지가 쇼젠으로 환생했다고 말한다. 1914년 12월, 아버지 신노스케가 사망하자 이듬해 1월에 10살 나이에 신바시라가 되었다. 물론 중학교도 안 들어간 열 살짜리 아이가 제대로 일할 수 있을 리가 없으므로 한동안 큰고모부 야마자와 타메조(山澤為造 1857-1936)가 1925년 4월까지 섭정(?) 비슷하게 있었다. 그런데 야마자와는 일본의 군국주의에 찬성하는 사람으로 "천황과 천황의 선조들은 신이며, 우리들 백성들과는 영혼이 다르다."라고 말할 정도였다. 이 시기 천리교는 국가에 영합하여 군국주의에 협조하면서 세를 불렸으며, 쇼젠이 성장하여 더 이상 야마자와의 그늘 밑에 있지 않아도 될 나이가 되어서도 이러한 성향은 바뀌지 않았다. 천리교 신자들 중에서는 이 시기 천리교의 군국주의 협력에 대하여 야마자와에게 책임을 돌리는 사람도 있지만, 쇼젠이 어른이 되고서도 별로 바뀌지 않은 것을 보면 그냥 천리교 전반에 걸쳐 협력적이었다고 보아야 할 것이다. 1918년, 2대 혼세키 우에다 나라이토가 미쳤다는 소문이 돌아 혼세키로서의 권위가 결정적으로 손상되었다. 우에다에 대한 모함이 실은 쇼젠의 어머니 타마에나 후견인들이 꾸민 짓이라는 이야기도 있다. 교단의 종교적 권위를 나카야마 집안으로 집중시키고자 혼세키를 유명무실하게 만들어 끝내는 없애버렸다는 것이다. 물론 교단에서는 인정하지 않는다. 패전 이후 교단이 국가의 통제를 벗어나자 국가의 정책으로 변형했던 의례를 되돌리는 등 천리교 역사에 획을 그었다. 쇼젠이 한 일련의 복구작업을 '복원'이라고 부른다. 이 시기에 쇼젠은 자신과 다른 사람들을 동원하여 미키의 행적과 의례를 검토하고, 이 내용을 '복원'이라고 이름지어 차례대로 여러 권 문서로 출간하였다. 하지만 이때 발표된 복원은 현재의 천리교단이 미키의 뜻을 왜곡했다고 하여 분파가 생기는 이론적 근거도 되었다. 쇼젠은 도쿄대학 물을 먹은 인텔리로서 천리교를 학문적으로 발전시키려고 논문을 발표하기도 하였다. 그 외에도 스포츠 등에 관심이 많아, 천리교단의 자금으로 스포츠 선수를 육성하는 등 사회사업을 하였으며, 텐리시에 천리교 도서관을 세우고 천리교학의 체계를 잡았다. 실질적으로 세계대전 이후 종교법인 천리교의 틀을 만들었다고 해도 과언이 아니다. 역대 신바시라들 중에서는 가장 뛰어난 인물이라는 평을 듣는다.
3대	나카야마 젠에(中山善衞)	생몰: 1932.07.07-2014.06.24 (만 81세)	재임: 1967-1998
쇼젠의 장남. 1967년에 아버지 쇼젠이 갑작스럽게 사망하자 그날로 신바시라가 되었다. 아들 세 명이 있었지만 장남 젠지만 남기고 다른 아들들은 양자로 내보냈다. 두 차례 심장 대수술을 받은 적이 있다. 그 때문인지 1998년 4월 26일, 장남에게 직위를 물려주고 말년을 보내다가 사망하였다.
4대	나카야마 젠지(中山善司)	생몰: 1959.01.16-(현재)	재임: 1998-(현재)
젠에의 장남. 1998년 4월, 아버지 젠에가 직위를 물려주어 신바시라로 취임하였다. 자식이 없어서 조카를 양자로 들였다.
5대 예정자	나카야마 다이스케(中山大亮)	생몰: 1991.01.23-(현재)	재임: 없음
젠지의 친조카이자 양자. 칸사이 대학 졸업. 원래는 젠지의 동생 나카타 젠스케(中田善亮)의 장남이다. 아버지 젠스케의 성이 나카야마(中山)가 아닌데, 다른 집안에 양자로 들어갔기 때문이다. 젠지가 2013년 4월 4일, 교조전에서 조카 다이스케를 양자로 입적하였으며, 천리교단은 동년 10월 24일, 다이스케를 차기 신바시라 예정자로 정하였다. 친아버지 젠스케도 2015년 3월에 천리교의 행정/내무부 장관쯤 되는 표통령(表統領)으로 임명되는 등 족벌경영의 모습을 보인다. 물론 이러한 족벌경영은 어제오늘의 일이 아니라 천리교 초창기부터 이어진 것이다.

3.2 혼세키

혼세키(本席)는 교조 나카야마 미키 사후로 미키의 대리인으로서 천리왕이 내리는 계시를 받는 인물을 가리키지만, 실제로는 이부리 이조 한 사람을 가리키는 말로 사용한다. 한국인 신자들은 한자를 한국식으로 읽어 본석이라고 부른다. 천리교는 이부리 이조 이후로 더 이상 천리왕으로부터 계시를 받는 사람은 없다고 말한다.

생몰란날 날짜 표기는 양력
향년은 만 나이

1대	이부리 이조(飯降伊蔵)	생몰: 1834.02.06-1907.06.09 (만 72세)	재임: 1887-1907
촌장 집안에서 태어났지만 무고에 걸려 아버지가 자리에서 쫓겨났다. 14살에 고향 마을에서 목수가 되었고, 22살에 (현재의) 텐리시로 독립하였다. 이후 평생 세 번 결혼했다. 첫 아내는 몸이 약해 요절하고 아이도 유아사망하였다. 두 번째 아내는 도박을 좋아해 파경하였으며, 세 번째 아내 이부리 오사토(1834-1893)를 맞이하여 평생 같이 살았다. 1864년에 세 번째 아내가 아이를 낳은 뒤 건강이 나빠져 나카야마 미키를 찾아갔다가 추종자가 되었다. 본업이 목수였던 만큼, 미키의 명령으로 건물을 짓거나 혹은 뭔가를 만들 일이 있으면 이부리가 중심이 되어 맡았다. 1881년에는 이조를 제외한 가족들이 나카야마 집으로 이사했고, 82년에는 이부리 이조가 본래의 자기 집을 처분하고 나카야마 집에 들어갔다. 자기만이 아니라 온가족을 나카야마 집안에, 혹은 천리교에 바친 셈이다. 미키가 사망하기 전에도 미키가 경찰에 불려간다거나 하면 때때로 신들림되어 말하곤 했다고 한다. 1887년에 미키가 사망하자 공식적으로 혼세키(本席)가 되어 미키의 대리자로서 신들림되어 계시를 받아 가르침을 전했다. 이 시기 천리교는 신바시라 / 혼세키의 양대지도체제였다. 신바시라가 교단의 행정적인 업무를 담당한다면, 혼세키는 신의 말씀을 받아 전하는 영적인 업무(?)를 맡았다. 신전을 건축/증축할 것인가 하는 문제도 혼세키를 통해 신령의 뜻을 물어 결정하였다. 교조 나카야마 미키의 본디 수명이 115살인데, 신자들을 돌보고자 일부러 25년을 줄여서 90살에 사망했다는 교리도 이부리 이조가 미키 사후에 천리왕의 신탁을 받아 전했다고 한다. 미키만큼은 아니어도 이부리 이조도 혼세키로서 천리교 교리 정립에 큰 영향을 끼쳤다. 천리교 신자들이 '지도말씀'이라고 부르는 경전에는 교조 미키가 한 말뿐만 아니라 이부리 이조가 천리왕의 계시를 받아 전했다는 말들 또한 함께 정리가 되어 전한다. 1907년 6월 6일, 우에다 나라이토라는 여신도에게 혼세키 직을 넘기고 3일 뒤에 사망했다. 손자 이부리 마사히코(飯降政彦 1942-)가 1998년부터 2009년까지 천리교 표통령을 역임하는 등, 이부리 이조의 자손들은 여전히 천리교 내부에서 위치가 높은 듯하다.
2대	우에다 나라이토(上田ナライト)	생몰: 1863.04.10-1937.01.12 (만 73세)	재임: 1907-1918(?)
1863년에 오늘날 텐리시 소노하라정(園原町)에서 아버지 우에다 가지로(上田嘉二郎)의 장녀로 태어났다. 천리교단의 기록에 따르면 1876년, 열네 살이던 해에 나라이토는 갑자기 "후루에 있는 이와가미 신(神)이 산발하고 내려왔어요. 무서워요" 하면서 신병과 비슷한 증상을 보였다고 한다. 아버지는 딸을 치료하려고 애썼으나 백약이 무효였다. 그러다가 이웃을 통해 천리교 신앙을 접한 뒤 증상이 조금 가라앉자 딸을 데리고 미키를 찾아갔다. 미키는 나라이토를 보고 "기다렸다, 기다렸다. 너는 5대 전 전생에서 내 목숨을 구해준 숙모였노라"라고 말하였으며, 나라이토는 3일 뒤에 병이 나았다고 한다. 이부리 이조가 죽기 전에 이른바 '100일 지도말씀'이라고 하면서 가르침을 남겼다고 하는데, 실은 100일 지도말씀도 1880년대 후반부터 대략 4년간에 걸쳐 나라이토가 한 것이라는 이야기가 있다. 이부리 이조 사후로 나라이토와 나카야마 집안 사람들 사이에서 교단의 주도권을 놓고 상당한 갈등이 있었던 듯 보인다. 천리교단이 사람들을 끌어모으는 가장 큰 요인은 병 치유였고, 따라서 용재들이 병을 치유하는 수훈을 남에게 줄 수 있도록 허락하는 권한(수훈의 리理)이 매우 중요했다. 원래는 미키가 이 권한을 지녔으나 미키 사후로는 이부리 이조가 지녔고, 이부리가 혼세키를 우에다에게 계승시키자 수훈의 리 역시 우에다에게 넘어갔다. 하지만 나카야마 집안 사람들, 특히 타마에는 이를 못마땅하게 여겼다. 1918년 3월, 갑자기 우에다가 그 누구에게도 수훈의 권한을 허락하지 않겠다고 선언하자 교단 내에서 난리가 났다. 당시 수양과 교육을 수료할 시기가 다가오는데, 누구에게도 허락해주지 않겠다고 하니 내부에서는 더욱 당혹스러워했다. 교단에서는 나라이토가 중병이 들어 활동을 할 수 없다고 발표하고 상층부가 서로 모여 상의하다가, 결국 타마에(당시 신바시라 쇼젠의 어머니)에게 수훈 주는 권한을 맡기기로 결정한다. 자세한 것은 알 수 없으나 우에다를 유폐하고 권한을 넘기도록 압력을 가했다고 한다. 결국 7월부터 나카야마 타마에가 수훈의 리를 받기로 확정되었다. 타마에는 일본 내 천리교회를 이곳 저곳 돌아다니며 수훈의 리가 자신에게 넘어왔음을 대외적으로 보여주었다. 이후 나라이토는 사실상 유폐되어 살았으며, 미쳤다는 소문까지 돌아 더욱 권위가 손상되었다. 나라이토는 1937년에 사망했으며, 타마에는 이듬해(1938) 6월 사망하였다. 타마에는 죽는 그날까지 수훈의 리를 놓지 않았고, 타마에 사후에는 아들 쇼젠이 받았다. 그 이후로 신바시라들에게 수훈의 리가 있다. 현 천리교단은 우에다 나라이토가 2대 혼세키라고 인정하지 않으며, 나카야마 미키를 제외하면, 오직 이부리 이조만이 천리왕의 신탁을 받아 전했다고 가르친다. 이후 천리교에서는 영매, 혹은 신탁자라고 할 수 있는 혼세키가 사라지고 신바시라만이 남았다. 천리교단의 역사왜곡이 의심되는 부분.

4 경전

천리교의 경전은 나카야마 미키가 직접 쓴 친필(親筆)과 신악가(神楽歌), 그리고 신자들이 미키와 이부리 이조가 계시를 받아 구두(口頭)로 가르친 내용을 모아서 정리한 '지도말씀'이 있다.

친필을 일본에서는 오후데사키(御筆先)라고 부른다. 오후데사키란 말은 원래 붓 끝, 혹은 서예 솜씨를 가리키는 말이지만 천리교에서는 의미를 다르게 사용했다. 미키가 친필을 1869년부터 와카로 썼는데 총 1710여 수이다. 미키 본인의 말을 빌리면, 친필의 와카를 쓰는 동안 신이 들려 자기도 모르게 글을 쓰되, 자기가 깨어나 와카를 읽고는 뜻을 모르는 부분이 있으면 신령에게 물어봐서 내용을 보충하기도 했다고 한다. 미키는 친필을 한자 없이 히라가나로 썼는데, 천리교는 모든 사람이 쉽게 오후데사키를 읽을 수 있게 하려고 그렇게 썼다고 말한다. 미키가 쓴 원본이 현존한다.

한 가지 재미난 점은 오모토의 교조 데구치 나오도 1893년부터 신들림하여 글을 썼는데 이를 똑같이 '오후데사키'라고 불렀다는 것이다. 게다가 데구치 나오 역시 오직 히라가나로만 글을 썼다. 차이점은 나오는 자기 의식을 잃지 않고 다만 손이 멋대로 움직여 썼다는 점, 그리고 와카가 아니라 산문 형식으로 썼다는 점이다. 오모토의 성사인 오니사부로는 이런 공통점을 의식하여 자기 스스로 두 사람을 비교, 분석하는 글을 쓰기도 하였다. 종교학계에서도 천리교와 오모토는 이러한 공통점 때문에 꽤 많이 비교한다.

신악가는 일본에서는 미카구라우타(神楽歌)]라고 부르는데, 미키가 1866년부터 의례 중에 부를 노래의 가사를 적은 것이다. 천리교도에게는 노래이자 기도문이다. 미키가 쓴 원본은 훗날 경찰에 압수되어 상실하였으며, 현존하는 신악가는 그 뒤에 교단에서 복원한 것이다. 종교법인 천리교와 갈라진 단체에서는 신악가의 구절 일부에 대해서 이의를 제기하기도 한다.

신악가에서는 미키의 종교적 관심사가 주로 어디에 있는지 상당히 직접적으로 드러난다. 신악가의 전체 분량은 많지 않으나, 그중에서 여러 번 질병을 낫게 하겠다는 이야기를 한다. 천리교에서 질병치유를 중시함은 미키 때부터 나타난 경향이다. 이 신악가에서는 질병이 생기는 근본이 마음이라고 말하는데, 미키는 근대의학을 거부하였다. 근대 일본에서 나이든 사람들이 근대의학을 거부함은 흔한 일이었던 듯, 오모토 개조 데구치 나오도 근대의학을 거부하고 아이들에게 예방접종을 맞히지 않으려 했다고 한다.

신악가에서는 질병치유 말고도, 천리교의 영험으로 풍년이 되리란 구절도 들어간다. 미키 본인이 농촌사회 지역유지의 주부였으니 어찌 보면 지극히 당연한 관심사일 것이다. 그 외에도 인근 사람들이 무시하지만 참고 견디라는 구절도 은근히 보이는데, 미키 시절의 핍박이 반영된 구절일 것이다. 의외로 있을 듯한데 없는 구절이 아기 낳음에 관한 것이다. 미키가 본인이 주변에서 유명해지는 계기가 된 것이 순산하게 해주는 힘이 있다는 소문이고, 당시 일본 사회에서는 당연히 아들을 낳음이 중요한 문제인데도 의외로 신악가에서는 이 부분에 대한 구절은 들어가지 않는다.

친필과 신악가는 교조 미키가 쓰던 야마토(오늘날 나라현 지방) 방언으로 쓰였기 때문에, 일본의 천리교 안티들은 "천리왕님이 야마토 출신이신가 보지 ㅋ" 하며 비웃기도 한다.

지도말씀은 일본에서는 오사시즈(御指図)라고 부르는데, 미키와 이부리 이조가 다른 신자들에게 받은 질문에 답한 내용, 혹은 신탁을 받아 가르친 내용을 정리한 모음집이다. 친필이나 신악가와는 달리 미키(혹은 이부리 이조)가 아니라 신자들이 정리한 것이다.

5 교리

천리교는 천리왕을 유일신으로 모시되, 나카야마 미키를 그보다 격이 낮은 신적 대상으로 모신다. 천리왕을 어버이신, 미키를 어버이님이라고 부르면서 신자들을 자식이라고 말하며, 종교적 가족제를 매우 강조한다.

천리교에서 말하는 인간이 창조될 무렵의 이야기는 '으뜸인 리(理)'라고 부르는데 아래와 같다.

나카야마 미키가 첫 신내림을 받기 9억 9만 9999년 전, 지금의 천리교 터전(천리교 본부 신전) 자리에서 월일(月日)이 사람들이 즐겁게 하는 모습을 보고 싶어서 인류를 창조했다고 믿는다. 그 때에 세상은 온통 진흙 바다였고 미꾸라지들이 진흙 속을 돌아다녔는데, 그중에 인어(이자나기)와 흰 뱀(이자나미)이 있었다. 월일(천리왕)은 이들을 부부의 본으로 삼으려고 둘을 불러들여, 처음에 낳을 자녀들 숫자와 같은 해(年)가 지나면 신으로 예배받게 해주겠다고 약속하였다. 북서쪽에서 범고래, 남동쪽에서 거북이, 서쪽에서 검은 뱀, 동쪽에서 장어, 남서쪽에서 가자미, 북동쪽에서 복어를 불러들여 일일이 먹어보며 그네들의 마음씨를 살펴본 뒤 인류창조의 도구로 삼았다. 이후 천리왕은 진흙바다에 사는 모든 미꾸라지를 먹어 인간의 씨앗으로 삼았다. 달은 이자나기(인어) 몸 안에 들고, 해는 이자나미(흰 뱀) 몸 안에 들어 자식들 9억 9만 9999명을 잉태했다. 이자나미는 3년 3개월 동안 그 자리(터전)에서 머물면서 75일에 걸쳐 자식들을 모두 낳았다. 처음 자식들이 태어났을 때에는 길이가 5푼에 불과했으나, 99년이 지나자 조금 더 커진 뒤에 죽어 다시 환생하였고, 이자나기도 이때 같이 은신(몸을 숨김)하였다. 이렇게 99년 주기로 죽고 환생하기를 세 번 거듭하며 4치까지 성장하자, 이자나미(흰 뱀) 역시 "이만큼 성장했으니 언젠가는 5척 사람이 될 것이다" 하면서 은신하였고, 자식들도 죽었다. 그 뒤 이자나미의 자식들이 8008번 환생을 거듭하며 벌레, 새, 짐승이 되었고 마지막에는 암원숭이 한 마리가 남았으니 쿠니노사쓰치 신(国狭槌尊)이다. 원숭이의 태중에서 남녀 5쌍이 태어났다. 처음 태어났을 때에는 모두들 키가 5푼에 불과했지만 나날이 조금씩 성장하였다. 8치가 되었을 때 물과 흙, 높고 낲은 곳이 생겼다. 1척 8치가 되었을 때 바다와 산이 나뉘었다. 이때까지는 한 배에 열 명씩 태어났으며, 3척까지는 한 배에 남녀 한 쌍씩 태어났다. 3척이 되었을 때부터 한 배에 한 사람씩 태어났으며, 말을 할 수 있게 되었다. (그래서 사람들이 3살이 되어야 말을 하고 지혜도 생기는 것이다.) 이때부터 음식을 찾아 먹게 되었는데, 가라나 천축에까지도 갔다. 사람은 5척이 될 때까지 물 속에서 살았다. 그리고 5척이 되자 하늘과 땅이 모두 생겨 사람이 뭍에서 살게 되었다. 그리고 인간은 터전에서 벗어나 이주하여 다른 곳에서도 살게 되었다. 이렇게 9억 9만 년간은 진흙바다에서 살고, 6천 년간은 천리왕이 인간에게 지혜를 전했으며, 3999년간 문자를 가르쳤다. 그래서 총 걸린 시간은 9억 9만 9999년이며, 연수를 다 채우던 해에 나카야마 미키에게 천리왕이 내려 천리교를 입교(立敎)하였다.

천리교단은 흰 뱀(이자나미)의 영혼이 교조 나카야마 미키로 태어났으며, 인어(이자나기)의 영혼이 미키의 남편 나카야마 젠베에로 태어났다고 설명한다. 한국 천리교는 흰 뱀-이자나미를 여자추형묘상의 리(女子雛型苗床의 理), 인어-이자나기를 남자추형종자의 리(男子雛型種子의 理)라고 (천리교의 교학적 용어를 사용하여) 매우 어렵게 표현하지만, 일본 천리교도들은 그냥 이자나미, 이자나기라고 간단하게 말한다.

천리교는 위 이야기에 나오는, 인류 창조시에 협력한 물고기들에게 각각 신토에서 말하는 신들의 이름을 사용한다. 해와 달, 이자나기와 이자나미, 그리고 범고래부터 복어까지 여섯 어류들까지 전부 10위 신들의 이름으로 표현하며, 특히 고사기에서 말하는 태초에 나온 신세7대(神世七代)에 속한 신들의 이름 중 일곱 개가 포함됐다.

천리교단은 으뜸인 리에서 신령 10위가 인류창조에 관여한 것을 십전의 수호(十全の守護)라고 부른다. 유일신 천리왕이 인간을 수호하는 열 가지 섭리를 각각 신토 신들의 이름을 빌려 설명하는 것이라고 주장한다. 하지만 일본인들에게도 그 역할이 쉽게 이해되는 신명이 아니므로 종교학자들은 천리교가 아직 천리왕 유일신 교리를 확립하기 이전, 다신교 시절의 흔적으로 본다. 특히 북쪽에 서는 쿠니노토코타치는 오모토에서도 중요하게 여기는 신명이다.

천리교 본부 신전에서만 행하는 감로대 근행(신악근행)에서도 십전의 수호를 의례적으로 표현하는데, 이를 정리하면 아래와 같다. (한국의 천리교에서는 십전의 수호에서 일본 신들의 이름과 연결되는 부분을 전혀 이야기하지 않고 그저 'XXXX의 리(理)'라고 교학적 용어로만 이야기한다. 신들의 이름이 너무 노골적으로 일본식이라 이를 피하려는 것일 가능성이 높다.)

방위	이름	동물	비고
북	쿠니노토코타치(国常立尊)	큰 용/사자	신세7대. 감로대 근행에서 사자로 표현함.
북동	타이쇼쿠텐(大食天尊)	복어
동	쿠모요미(雲読尊)	장어
남동	쿠니노사쓰치(国狭槌尊)	거북이	신세7대. 동일 이야기에서 암원숭이 이름으로도 등장
남	오모타리(面足尊)	큰 뱀/사자	신세7대. 감로대 근행에서 사자로 표현함.
남서	카시코네(惶根尊)	가자미	신세7대
서	오호토노베(大戸辺尊)	검은 뱀	신세7대
북서	쓰키요미(月読尊)	범고래
중앙의 북	이자나미(伊耶那美)	흰 뱀	신세7대. 감로대 근행에서는 가장 동쪽에 서서 이자나기를 본다.
중앙의 남	이자나기(伊耶那岐)	인어	신세7대. 감로대 근행에서는 가장 동쪽에 서서 이자나미를 본다.

영어로 된 감로대 근행의 배치 설명도
사진에서 점선은 감로대 근행 중 일부 인원들이 실로 서로를 연결함을 표현한다.

천리교는 천리왕(天理王), 일본어로는 텐리오노미코토(天理王命)라고 부르는 신이 사람들이 즐겁게 사는 광경을 보고 싶어서 오늘날 일본 나라현 텐리시 천리교 본부의 감로대가 있는 자리에서 인류를 창조했다고 믿으며, 천리왕을 어버이신님(오야가미사마)이라고 부른다. 천리교는 천리왕을 죄와 벌을 주는 신이 아니라, 즐거운 삶을 누리도록 보살펴 주는 신이라고 가르친다. 그래서 질병이나 재난 없이 즐겁게 사는 것이 바로 신이 의도한 이상세계의 실현이며, “천국이나 극락은 죽어서가 아니라 이 세상에 있다”라고 믿는다.

사람에게 병이 생기는 것은 천리왕에게 노여움을 샀기 때문이라고 본다. 병을 치유하는 수훈이 있지만, 먼저 자기 삶을 뉘우치고 돌아볼 것을 요구한다. 환생을 이야기 하기 때문에 이승에 덕을 쌓지 못한 사람은 후생에서 뭔가 안 좋은 상황에 처한다고 믿는다.

천리왕이 정해준 인간의 수명 또한 원래는 115세이며, 인간의 혼은 죽어서 저승으로 가지도 아니하고 소멸하지도 아니하고 다시 환생한다고 주장한다. 다만 모든 사람이 죽자마자 바로 태어나지는 않고 사람에 따라 환생하기까지 걸리는 시간이 다르다고 하며, 살아서 덕을 쌓은 사람은 행복한 인간으로 환생하지만, 그렇지 않은 사람은 불행한 인간으로, 혹은 아예 짐승으로 태어난다고 믿는다. 올바르지 못한 마음씨를 티끌이라고 부르며, 덕을 쌓고 수양함으로써 이러한 마음의 티끌을 없애야 비로소 천리왕의 진정한 도움을 얻을 수 있다고 말한다.

미키가 1887년에 90세에 사망했음이 그래서 문제가 되었다. 물론 90세도 충분히 장수한 것이지만, 천리왕이 정한 인간의 본디 수명이 115세라고 가르쳤는데, '신령의 집'인 미키 본인부터 115세를 채우지 못했음은 큰 문제였다. 미키가 죽기 전에 추종자들은 미키가 115세까지 살리라 당연히 믿었으므로, 미키가 죽자 충격에 빠졌다. 그래서 이부리 이조가 신탁을 말하기를 미키가 신자들을 돌보고자 일부러 수명을 25년 줄여 은신(사망)했다라고 한 것이다. (만약 정말로 미키가 115세까지 살았다면, 1912년에 사망했을 것이다.)

사람이 태어날 때에는 천리왕에게 육신을 받고, 죽을 때에는 천리왕에게 육신을 돌려준다고 믿는다. 따라서 천리교의 교리에 따르면, 인간의 몸은 천리왕의 입장에서는 대물(貸物: 빌려준 물건)이며, 인간의 입장에서는 차물(借物: 빌려 쓰는 물건)이다. 그래서 죽음을 기존의 육신을 반납하고 새로운 환생을 준비하는 것이라고 여겨, '처음부터 다시 한다'라는 뜻인 데나오시(出直し)라고 부른다.

천리교는 교조 나카야마 미키가 살던 집터, 오늘날 나라현 텐리시 천리교 본부 신전(神殿)이 있는 자리를 '지바'(地場)라고 부르며 종교적으로 매우 중요하게 여긴다. 상술했듯 미키가 처음 신들렸을 때에도 "이 집 터에 인연이 있어 내려왔다"라고 말하기도 했고, 천리왕이 바로 그 자리에서 인류를 창조했다고 믿기 때문이다. 여기에 대해서는 아래 '터전과 감로대' 항목을 볼 것.

나카야마 미키를 일본 천리교 신자들은 교조(敎祖)라고 쓰고 '오야사마'(어버이님)라고 부른다. 천리교의 설명에 따르면 만물을 창조한 어버이神 천리왕이 미키의 몸에 머물렀기 때문에 어버이님이고, 천리왕의 가르침으로 신자들을 보살폈고 지금도 보살피기 때문에 어버이님이며, 천리왕이 인류를 창조할 적에 미키의 영혼을 인류의 여성성, 모성의 모델(이자나미)로 삼았기 때문에 어버이님이라고 부른다고 한다. 다만 일본어로는 '오야가미사마'(어버이신님)와 '오야사마'(어버이님)가 소리로 꽤 구분이 되지만, 우리말로는 별로 구분이 안 되어서 그런지 한국인 신자들은 미키를 '교조님'이라고 부르는 경우가 대부분이다.

미키가 신들림을 겪은 뒤 하던 종교적인 주장이 처음에는 당시 일본 풍습대로 다신교였던 것으로 보인다. 이 시기 미키의 기록을 보면 천리왕 이외에도 당시 일본 민속이나 불교, 신토에서 말하는 여러 가지 다른 신을 언급하며, 천리왕의 위상도 '토지에 붙인 신명'이라고 하는 등 지금의 천리교 측 설명과는 차이가 있다. 하지만 점차 천리왕이 유일한 신격이고 (미키가 언급했던) 다른 신들은 단지 천리왕을 가리키는 다른 호칭, 혹은 비유일 뿐이라고 해석하여, 천리왕 유일신교로 바뀌었다.

미키는 메이지 시기의 근대화를 나쁘게 생각했을 뿐만 아니라 반외세 감정이 있었다. 미키가 신들림하여 썼다는 친필에서 "가라가 지금까지 일본을 멋대로 다루었다"라든가 "지금까지는 가라가 훌륭하다고 했지만 앞으로는 꺾일 뿐이야"라는 식으로 말했다. 일본에서 가라는 본디 가야를 가리키는 말이었으나, 중국 당나라, (일본 입장에서) 서양을 포함하여 외국을 가리키는 말로 변했다. 요컨데 미키는 "지금까지는 외국인들이 일본을 쥐락펴락 했다"라고 말한 것이다. 미키가 생각한 세상 사람들은 일본인들이었다. 위로는 천황부터 아래로는 서민에 이르기까지 모두가 형제라고 하였으나, 대상은 일본인들만이었다. 당시 기준으로는 나름대로 혁명적이지만 그 한계 또한 명확했다.

콜레라가 돌 때에도 미키는 "세상은 그것을 콜레라라고 부르지만, 실은 신의 노여움"이라면서, 근대적인 의학 지식에 거리를 두었다. 외래문화, 외래지식을 거부하고 (미키가 이상적으로 생각한) 순수한 일본문화를 그리워하며, 천리왕이 이런 상황을 바꿀 것이라고 하였다. 다만 현대의 천리교단은 가라라는 말을 외국으로 해석하지 않고, '천리교의 가르침이 전해지지 않은 곳'이라고 우회적으로 해석한다.

5.1 천리교 신명(神名)의 변화

지금은 천리교에서 받드는 신의 이름이 천리왕(天理王命)으로 고정됐지만 초기 교단에서는 여러가지 표기가 있었다.

天輪王命, 天龍王命, 天輪王明神, 転輪王命, 天倫王命, 天理大神, 天理王命

한자 표기를 어떻게 하든, 그리고 신명의 뒤에 붙이는 존칭어(命, 神 등)를 무시하고 신명의 발음만으로 말한다면 텐린오 / 텐리오로 좁혀진다. 예외적인 호칭으로 천룡왕(天龍王 텐류오)라는 사례가 있긴 하지만 무시할 수 있다.

신빙략기에서 천리왕을 나카야마 저택의 집터에 붙인 이름이라고 하는 데서도 알 수 있듯, 처음부터 천리교의 신명이 천리왕인 것은 결코 아니었다.

천리교 외부의 학자들은 천리교의 초기 신명이 전륜왕(転輪王 텐린오)이었을 것이라고 주장한다. 수속서에서 미키에게 모습을 드러난 신령 10위를 전륜왕이라고 한다는 서술이 있다.

그 뿐 아니라 1865년 이마이 스케조가 미키와 대립한 뒤 갈려져서 천륜왕교회(天輪王敎会)라는 종교를 세웠다. 1867년에는 이마이 스케조의 동생이 전륜왕교회(転輪王敎会)를 세웠다. 1880년에는 슈지가 전륜왕강사(転輪王講社)를 세웠는데, 미키 추종자들이 슈지가 불교로 돌아왔다고 좋아했다고 하니, 추종자들의 종교적 성향이 신토보다는 불교에 더 가까웠음을 알 수 있다. 이러한 이유로, 아마 미키가 내세운 본래의 신명이 전륜왕, 일본식 발음으로 텐린오였을 것이라고 보는 것이다.

만약 미키가 전륜왕을 의도했다면, 미키의 종교적 의도를 약간 다르게 해석할 수 있다. 전륜왕설을 주장하는 사람들은 미키가 슈겐쟈 나카노 이치베에(中野市兵衛 1792-1870)의 영향을 받았을 것이라고 생각한다. 나카노는 본디 슈겐쟈 중에서도 진언종 계열로, 미키에게 49일간 진언종의 가르침을 전하기도 하였다. 미키는 본디 정토종 신자였지만 나카노 때문에 진언종의 영향도 받았다.

전륜성왕수행경에서 보면 전륜성왕이 다스릴 때에는 백성들이 몇만 살까지 살고, 아무런 고통도 없으며 즐겁게 산다고 한다. 또한 전륜성왕은 미륵 신앙과 연계되어, 전륜왕이 통치할 시기에 미륵이 나타난다고 한다. 혹은 아예 미륵이 직접 전륜성왕이 되어 나온다는 경전도 있다. 미키가 자기가 사는 시대를 말세의 혼란기라고 여겼다면 전륜왕의 힘을 빌어 전쟁, 대기근으로 고통받는 민중들을 구하여 즐겁게 살 수 있기를 바랐다는 뜻이 된다.

혹은 미륵이나 이상적인 통치자로서의 전륜성왕이 아니라, 아미타불의 별칭인 전륜왕일 수도 있다. 아미타불이 부처가 되기 전에 서원한 것 중에 "내 불국토에 태어난 사람에게는 어떠한 괴로움도 없을 것이다."라는 것이 있다. 이러한 서원도 미키가 종교적 주장을 하면서 강조한 ' 즐거운 생활'과 흡사하다.

미키가 초기에 불교적 용어인 전륜왕을 신명으로 사용했다면, 천리교단의 초기 기도문은 '나무천리왕님'이 아니라 '나무전륜왕님'이 된다. 불교적 용어인 전륜왕에 나무(귀의한다)라는 말을 붙임은 자연스럽다.

야시마 히데오는 자기 어린 시절에는 천리왕이 열 분 신령님이라고 하더니, 패전 이후로는 갑자기 한 분이라고 말을 바꾸더라고 이야기하였다.

천리교단은 이러한 외부 학자들의 주장을 잘 알지만, 이러한 주장을 받아들이지 않고, 처음부터 천리왕을 신명으로 사용하였다고 설명한다. 다만 학술적으로 넘어가면, 초기에 발음이 비슷한 신명이 여럿 사용되었다는 점은 인정한다.

5.2 터전과 감로대

천리교 내부적으로는 터전, 집터, 본고장이라는 용어를 사용하는데, 많은 신자들이 세 가지 단어를 서로 혼용하여 사용하지만 엄밀히는 구별된다.

터전은 천리교 교회본부 부지에 있는, 감로대가 안치된 신전(神殿)을 가리킨다. (신전 안에서도 감로대가 있는 자리를 진좌(眞座)라고 부르는데, 패전 이후 1934년에 2대 신바시라 쇼젠이 처음으로 사용한 낱말이다.) 한국인 신자들도 종종 터전을 일본어 표현을 그대로 받아들여 지바라고 부르곤 한다. 집터란 말은 원래는 나카야마 저택 부지를 가리켰지만 지금은 교회본부 부지를 뜻하며, 본고장이란 말은 집터와 그 바깥에 있는 천리교 제반시설이 있는 지역까지 가리킨다.

범위로 따지면 본고장 > 집터 > 터전.

천리교의 따르면 터전이야말로 인류의 고향이므로, 터전으로 귀참(순례)하는 것은 고향으로 돌아오는 것이다. 그래서 텐리시의 천리교 신자들은 터전귀참하러 오는 신자들에게 "어서 오십시오"가 아니라 "어서 돌아오십시오"라고 인삿말을 한다고 한다. 신자들 사이에서는 "터전/집터에 떨어진 귤 껍질만 주워먹어도 병이 낫는다"라는 말이 있다고 한다.

1875년, 미키는 나카야마 저택의 정원 한 자리를 지적하며, 그곳이 천리왕이 인류를 창조한 정확한 자리라고 말하고, 거기에 돌로 (1873년에 이부리에게 만들라고 했던 모형대로) 감로대(甘露臺)라는 육각형 아령 비슷하게 생긴, 높이 2.5 m짜리 13단 구조물을 세우라고 추종자들에게 명령하였다. 하지만 석공은 도망하고 공권력이 탄압하여 1933년까지는 만들지 못하였다.

1933년에 오늘날 위치에 교조전을 세우고, 감로대 자리 북쪽에 북예배장을 세웠다. 34년에 감로대가 들어설 자리를 다듬고 나무로 감로대를 만들어 그 자리에 세웠다. 원래 나카야마 미키는 돌로 감로대를 만들라고 하였는데, 당시의 신바시라 쇼젠은 그런 사실을 뻔히 알면서도 미키가 명령한 모양과 크기는 그대로 따르되 나무로 감로대를 세우도록 하였다. 또한 남예배장도 이때 함께 만들었다.

1981, 84년에 서예배장과 동예배장을 각각 만들어, 지금의 신전 형태를 완성하였다. 신전은 동서남북 예배장을 통털어 다다미 3157장이며, 건물의 재질은 내화재 등을 제외하면 대부분 편백나무이다. 법적으로 예배장의 토지소유권은 종교법인 천리교에 있지만, 감로대 자리의 소유권은 나카야마 집안에 있다고 한다.

나무로 만든 감로대
사진에서도 잘 보면 열세 조각을 합쳤음을 알 수 있다. 총 높이는 일본의 곡척으로 8척 2촌(약 248.5 cm), 밑단의 너비는 3척(약 91 cm)이다.

신전과 교조전, 그리고 조령전은 회랑으로 연결되어 밖으로 나가지 않고도 오갈 수 있다. 신자들이 이 곳의 회랑을 청소하는 모습은 천리교 제작 동영상에서 흔히 나온다.

미키가 신자들에게 명령한 대로라면 감로대를 돌로 만들어야 하며, 맨 위에 그릇을 하나 올려두어야 한다. 그러면 하늘에서 천리왕이 감로(甘露)를 내려주는데, 이 감로를 마시는(먹는?) 모든 사람은 115세까지 무병장수한다고 한다. 그래서 감로대가 있는 곳은 감로가 내려올 수 있도록 천장에 구멍을 뚫었다.

감로대를 중앙에 두고 ㅜ 자 형태로 신전(神殿)이 거의 정남향으로 서 있다. 신전 내부는 동서남북으로 예배장을 두어 구획을 나누었으며, 감로대가 있는 중앙부 위에는 네모난 구멍을 만들었다. 아래 사진상으로는 잘 안 보이지만, 감로대 위쪽으로 지붕에 한 평 넓이로 네모난 구멍이 뚫려 하늘과 통하며, 비가 오면 감로대는 비를 그냥 맞는다. 다다미가 비를 맞으면 큰 일이 날 테니, 천리교단은 감로대 사방으로 한 변이 17 m, 깊이가 2 m쯤 되는 사각형으로 파인 공간을 만들어, 건물의 기반이 되는 대지 위에 감로대를 직접 세웠으며, 바닥에는 바닷가에서 가져온 조약돌을 깔았다. 처음에는 지붕 위 구멍에 창을 달아 비가 오면 닫게 하는 방안도 고려했으나 결국 지금처럼 하기로 결정하였다. 감로대 안쪽으로 사람이 드나들 수 있도록 사방으로 계단이 있다. 감로대가 지면 위에 바로 서 있으므로, 신전에 들어가도 가까이 다가가서 아래를 내려다보아야만 감로대를 제대로 볼 수 있다.

미키가 신자들에게 말한 바를 따른다면 감로대를 돌로 만들고 위에 그릇을 올려놓아야 한다. 하지만 2대 신바시라 쇼젠은 미키의 가르침대로라면 그리해야 되는 줄 알면서도, 미키가 말한 감로대의 형상과 수치는 그대로 따르되 나무로 감로대를 만들도록 하였다. 지금 있는 감로대는 진짜가 아니라 모형으로 간주한다. 비가 내리면 감로대가 빗물을 그냥 맞기 때문에 대략 십여 년에 한 번씩 새 것으로 바꾼다. 현 천리교단은 인류의 마음이 맑게 깨이는 날 돌로 감로대를 만들고 위에 그릇을 놓아 천리왕이 내리는 감로를 받으리라고 설명한다. 그런 날이 오긴 할까? 하지만 그럴 거라면 왜 미키가 생전에 돌로 감로대 만들기를 요구했는지 설명이 되지 않는다.

천리교단의 변명에도 불구하고 외인들에게는 현 천리교단이 미키의 말을 무시하는 것으로밖에 보이지 않는다. 일본의 천리교 안티들이 천리교단을 비아냥거리는 소재 중 하나이다. 쟤네들은 심지어 자기네 교조의 말도 대놓고 무시한다고 말이다.

천리교 교회본부 교조전의 모습. 구리 기와를 덮어서 지붕이 푸르스름하다.
제2차 세계대전 중에는 구리 기와도 전쟁물자로 바쳐야 하는가 문제로 꽤 다툼이 있었다고 한다.

교조전과 그 앞쪽에 있는 신전(神殿), 신전은 ㅜ자 형태로 각각 동/서/남/북 예배장으로 구분된다.
감로대는 신전의 가운데, 가로축과 세로축이 만나는 부분에 있다.
위 사진상으로는 잘 안 보이지만, 감로대 위쪽으로 지붕에 네모난 구멍이 뚫려 있어 하늘과 통한다.

천리교 교리에 따르면 신전이야말로 인류 탄생의 지점이자 인류의 고향이자 세상의 중심이다. 또한 감로대는 지상과 천상을 연결하는 기둥이라는 의미가 있다. 신전 자리의 중심성을 보여주는 상징적인 장치가 신전에 있다. 감로대를 중심으로 동서남북으로 예배장이 있는데, 신전 자체에는 따로 정문이 없고, 각 예배장에 뚫린 문을 전부 정문으로 간주한다. 정말로 감로대가 있는 자리가 세상의 중심이라면, 특정 방향이 정면이 될 수가 없다. 물론 현실적으로는 부지 내 건물들이 기본적으로 남향을 하고, 신전 역시 부지를 남북으로 관통하는 도로선상에 있으며, 신전과 교조전이 남북으로 나란히 있기 때문에 실제로는 남예배장 쪽이 정면으로 기능한다.

천리교 교조전에 보면 어느날 미키가 문뜩 사방 8정(町)이 모두 집터(나카야마 저택 부지)라고 했다고 한다. 여기서 정(町)은 길이 360척을 뜻한다. 계산하면 1정이 약 109 m이며, 8정은 약 872.7 m이다. 사방이 8정이라면 한 변이 8정인 정사각형 부지가 되어 면적이 약 23만 4백 평, 76.16 헥타르로 여의도 택지면적의 4분의 1에 해당한다.

2대 신바시라 쇼젠은 1955년, 미키가 했다는 말을 실현하기로 작정하였다. 감로대를 중심으로 하여 한 변이 8정짜리 정사각형 모양으로 천리교 교회본부를 확대하기로 하고, 부지 경계선을 따라 건물을 회랑처럼 만들어 부지를 둘러버린다는 무지막지한 청사진을 만들었다. 계획을 시작한 지 60년이 넘었지만 아직 절반도 만들지 못하였다. 천리교의 교세가 점차 하강세이기 때문에 건물 건축 속도는 앞으로 더욱 늦어질 듯하다. 그래서 천리교단조차도 예상완공년도를 감히 말하지 못하는 상황.

천리교에서는 부지를 둘러쌀 건물군을 오야사토야카타(おやさとやかた)라고 부르며, 흔히 줄여서 '오야사토'라고 한다. 오야사토(親里)라는 말이 한국 천리교에서 '본고장'이라고 번역한 단어이기 때문에, 오야사토야카타란 '본고장 저택' 혹은 '본고장 숙소'라는 뜻에 불과하다. 오야사토야카타의 남동쪽 일부를 천리대학으로 사용한다.

위에서도 설명했듯, 교조 미키는 1887년에 향년 만 88세, 세는나이 90세로 거처에서 사망하였다. 신자들은 미키 사후에 이부리 이조가 받은 계시에 따라 미키의 본디 수명이 115세였지만, 신자들을 더 잘 보살펴주려고 일부러 수명을 25년 줄여 90세에 물질세계에서 자기 몸을 숨겼다고 믿으며, 지금도 터전 신전 뒤쪽(북쪽)에 있는 교조전(敎祖殿)에서 그 혼령이 여전히 머물며 생활하고, 신자들을 돌본다고 믿는다. 천리교에서는 이것을 교조존명(敎祖存命)의 리(理)라고 표현한다. 교단에서는 매일 교조전에 식사를 올리고 교조가 목욕할 수 있도록 목욕물을 데우며, 계절에 맞추어 붉은 옷을 지어올리고, 더우면 냉방을, 추우면 온방을 한다고 한다. 보통은 혼령이 머문다고 믿어도 이렇게까지 하지는 않는다. 천리교의 이러한 행동은 매우 이례적이다.

일본의 종교전통에서 이와 비슷한 것이 없지는 않다. 일본에서는 유명한 진언종(眞言宗) 개조 쿠카이(空海) 대사(774-835)를 예로 들 수 있다. 대사가 고야산에서 입적하였으나, 진언종 사람들은 입적을 인정하지 않았다. 대사는 죽지 않고 다만 계속 선정(禪定)에 들었을 뿐이라고 하였다. 그래서 매일 소임을 맡은 승려들이 대사가 먹을 음식을 마련한다고 한다. 하지만 천리교는 진언종과 비교해도 그 정도가 더욱 심하다. 진언종은 쿠카이 대사가 아직 죽지 않았다고 믿으므로 식사를 제공하지만, 천리교는 미키가 죽었음을 인정하면서도, 그 혼령을 대상으로 새로 집(교조전)을 지어드리고, 철마다 옷을 지어 바치고, 매일 식사를 지어 올리며, 냉온방을 하고 목욕물을 데운다. 지금도 그런 소문이 있는지는 모르겠지만, 천리교 신자들 사이에서는 교조전에서 목욕물을 데우면 그 안에서 물 끼얹는 소리가 들린다는 말이 돌기도 했다.

이에 대하여 미키가 115세가 되기 전에 죽어 신자들이 동요하자, 이부리 이조의 입을 빌어 미키가 일부러 수명을 줄여 사망했으며, 지금도 그 영혼이 터에 존재한다고 주장하며 살아있을 때와 똑같이 행동함으로써 더 이상 동요하지 않도록 조처했다고 보는 사람들도 있다.

6 의례와 행사

의례(儀禮)란 관점에서 천리교는 입교의례가 없다는 점이 특이하다. 그리스도교는 세례가, 불교에서는 수계가, 이슬람교는 샤하다 낭송이 입교의례이며, 천도교나 대종교 등에서도 제사 형식으로 자기 나름의 입교의례가 있다. 보통은 체계적으로 조직화된 종교에 입문할 경우 간단하든 복잡하든 나름대로 입교의례가 있는 법인데, 천리교는 이러한 입교의례가 없다. 그 대신 아래에서 설명할 수양과를 수료한 사람을 정회원(?), 별석 강좌를 수료한 사람을 상급회원(?)으로 받아들인다. 한국 천리교에서는 천리교 본부의 수양과 대신 강습소란 이름으로, 수양과와 같은 과정으로 수업을 진행한다고 한다.

천리교 교회에서 신을 모시는 신단은 형식을 제대로 갖출 경우 세 개로 나눈다. 신단을 바라봐서 중앙은 천리왕을 모시는 신단이고, 오른쪽은 교조 나카야마 미키를 모시는 신단이며, 왼쪽은 죽은 천리교 신자들의 (아직 환생하지 않은) 혼을 집단적인 조령(祖靈)으로 모시는 신단이다. 이 왼쪽 신단의 경우, 조상을 집단적인 조령으로 모시는 일본 풍습이 직접적인 유래일 것이다. 다만 장소가 좁을 경우에는 천리왕을 모시는 신단만 갖추기도 한다. 천리교 지역교회의 신단은 터전 방향을 향해야 한다고 한다. 터전의 천리교 본부에서는 신전, 교조전, 조령전을 별개의 건물로 분리했다.

사실 천리교 교리대로라면 조령을 반드시 모셔야 할 필요는 없다. 교리대로라면 시간차이가 있을 뿐 언젠가 천리왕에게 다시 육신을 받아 환생할 테니까. 그래서 천리교에서는 조령을 모신 단에 대해서는 그 혼령을 모신다고 설명하지 않고 "죽은 이의 덕을 기린다"라고 설명한다. 그렇게 환생 여부와 관계없이 계속 조령을 모시는 이유를 설명하지만, 문제는 의례적으로는 마치 실제로 혼령이 그 안에 깃든 듯이 한다는 점이다. 일본에서 가정마다 자기네 조상을 모시던 풍습을 천리교 안에 받아들이면서도 교리와 어긋나지 않게 하려다 보니, 의례와 설명 사이에서 엇갈림이 생겼다.

천리교 교회본부에서는 조령전이 교조전 서쪽에, 조그마하게 있다. 신전이나 교조전과 비교하면 크기도 작고 위치도 구석이라고 할 수 있다. 조령 모시기의 위상을 보여주는 대목. 필요하기는 하고 받들기는 하지만 크게 중요하지는 않다는 것이다.

각 신단에 모신 신각 앞에는 거울이 있다. 거울 뒤쪽, 신각의 안에도 별도로 모시는 것이 있는데, 천리왕의 신각에는 오후다(일본식 부적) 비슷한 것이, 미키의 신각에는 고헤이가, 조령의 신각에는 영새부(靈璽簿), 혹은 영새(靈璽)가 있다고 한다. 천리교 본부로부터 '교회의 리'를 받지 못한 경우에는 천리왕의 신각 안에 아무것도 없다고 한다.

이렇게 경배의 대상이 되는 것을 천리교에서는 목표(目標)라고 부른다. 예전에 천리교에서 사용하던 목표는 봉수천리왕명수호(奉修天理王命守護)라는 문구를 종이 위에 쓴 것이었으나, 1896년에 정부가 개입하여 지금처럼 바뀌었다고 한다.

천리교는 일본에서 시작한 종교라, 신단이 있는 공간이 일본 사찰의 법당처럼 내진(內陣)과 외진(外陣)으로 나뉜다. 내진과 외진의 사이에는 야트막한 목책으로 공간을 구별하며, 근행 등 예배를 볼 적에 교복을 입은 사람은 신단과 가까운 내진에 들어가 예배를 보고, 그렇지 않은 사람은 외진에 앉아 예배를 본다. 다만 천리교 내부적으로는 내진이니 외진이니 하는 용어를 사용하지 않고, 내진을 결계(結界)라고 부르는 듯하다.

포교소처럼 작은 곳에서는 굳이 내진과 외진을 물리적으로 구별하지는 않지만, 교복을 입은 사람이 앞줄에 서는 것은 마찬가지.

의례로는 매일 아침 저녁으로 행하는 근행(懃行), 매월 1번 행하는 월차제(月次祭), 병든 사람들을 치유하기 위해 하는 수훈이 있다. 중요한 종교축일로는 원단제(1월 1일), 춘계대제(1월 중), 교조 탄생제(4월 중), 추계대제(10월 중)가 있다. 원단제에 부속된 절회(1월 5-7일)라는 축제도 있는데, 원단제 때 신단에 떡을 바치고, 절회 때 모여 이 떡을 먹는다. 춘계대제는 미키가 은신(사망)함을, 추계대제는 미키에게 첫 신내림이 내려 남편이 미키를 신령에게 바친 사건을 기념한다.

천리교의 가장 기본적인 예배는 '근행'이라고 부른다. 신단 양옆에 있는 인원들이 미키가 지정한 악기를 연주하며 정해진 음률로 노래를 부르면, 신단 앞에서 지정된 인원이 미키가 제정한 '손춤'을 추는 부분이 있어 특징적이다. 천리교 측 해설에 따르면 손춤에는 하나하나 나름대로의 상징적 의미가 있으며, 미키가 일상에서 볼 수 있는 동작을 바탕으로 했다고 한다. 기모노를 입은 여자도 할 수 있을 정도로 동작이 절제되어. 뒤돌거나 앞뒤좌우로 한 걸음씩 디디거나 하면서 손을 움직인다. 근행은 아침과 저녁에 해가 뜨고 지는 시간에 적당히 맞추어 거행하기 때문에, 계절에 따라 거행하는 시간이 다르다.

근행 중 사용할 악기에 대해서도 미키가 악기의 종류와 음률, 그리고 남자는 어떤 악기를 연주하고 여자는 어떤 악기를 연주해야 할지 일일이 정하였다. 미키는 악기를 모두 9가지로 정하였는데, 사람의 사지, 눈, 코, 입, 귀, 성기까지 헤아려 9가지라고 한다.

미키를 따르는 사람들은 미키의 가르침에 따라, 미키가 사망하기 전까지 나름대로 천리왕에게 예배를 하긴 하였으나, 근행예배)이 완성된 것은 아니었다. 미키는 자기 나름대로 의례를 조금씩 손보았고, 감로대는 미키가 사망하는 순간까지 만들지조차 못하였다. 미키도 신자들에게 자기가 가르친 근행을 연습하여 익힐 것을 신자들에게 요구했으나 잘 진척되지 않았다. 사망할 무렵에야 초대 신바시라 신노스케가 주도하여 그럭저럭 근행을 해보았을 뿐이었다. 근행 의례의 최종판을 미키의 감독 아래에서 충분히 익힐 만큼 해보지 못했다는 점, 일본 정부가 천리교에 개입하여 의례를 손보고 신악가 원문을 압수했다는 점 때문에, 패전 이후 천리교단이 복원을 하려고 할 때에도 복원이 제대로 되지 않았다는 비판이 나오게 되었다.

매달 한 번은 근행과 별개로 월차제라 하여 좀 더 크게 예배를 올린다. 월차제 중에서도 1월, 10월 월차제는 춘계/추계 대제라고 부르며 성대하게 거행한다.

천리교 본부는 월차제를 매월 26일에 거행한다. 미키가 살아있던 시절부터 미키는 매달 26일마다 월차제를 하였는데, 천리교가 입교(立敎)된 날이 1838년 (음)10월 26일이기 때문이다. 월차제가 입교 기념제의 의미가 있음을 알 수 있는 부분이다. 당연히 원래는 음력 26일에 거행하였다. 또한 본부에서는 매년 4월 18일에 교조탄생제를 거행한다.

1910년부터 종교법인 천리교에서는 음력 대신 양력으로 종교적 축일을 기리기로 하였다. 그런데 음력 날짜를 양력으로 환산하지 않고 날짜를 그대로 옮겨왔다. 위에서도 설명했듯이 원래는 음력으로 매월 26일에 행하던 월차제를 양력으로도 매월 26일에 한다. 또한 미키가 1798년 (음)4월 18일에 태어났는데, 이것도 양력 4월 18일에 기념한다. 1월, 4월, 10월에 대제를 거행하는 것도 미키가 (음력으로) 1월에 사망했고, 4월에 태어났으며, 10월에 첫 신들림을 받았기 때문이다. 이걸 양력으로도 1월, 4월, 10월에 하는 식.

지역 교회에서는 월차제나 대제를 행하는 날짜를 교회 설립 허가를 받은 날(교회의 리를 받은 날)로 정하는 것이 원칙이다. 예를 들어 3월 3일에 허가를 받았다면, 매월 3일에 월차제를 하고, 대제도 1월 3일, 10월 3일에 하는 식. 지역교회에서는 4월 교조탄생제는 따로 하지 않고, 그 달의 월차제에 좀 더 의미를 부여하는 정도이다. 월차제 날짜는 하급교회와 상급교회의 날짜를 서로 피하여 정하는데, 상급교회로 갈수록 본부 쪽 날짜인 26일과 가까워지는 경향이 있다고 한다.

한국 천리교에서는 현실에 맞추어 월차제 하는 날을 '매달 X번째 X요일'이라는 식으로 정하는 곳도 있지만, 일본 천리교에서는 그런 곳이 거의 없는 것 같다. 일본의 천리교 안티들이 "현대사회에 적응할 생각이 없는 것 같다."라면서 까는 형편이다.

'수훈'은 일본어로는 오사즈케(おさづけ)라고 부른다. 미키가 있던 시절에는 미키가, 미키 사후로는 이부리 이조가, 이조 사후에는 신바시라가 병을 낫게 할 수 있는 천리왕의 힘을 신자들에게 나누어주었기 때문에 사즈케루(授ける: 하사하다)란 말에서 따와 오사즈케라고 부른다고 한다. 신악가 1절을 세 번 부르면서 손춤을 추고 환부를 만지기를 세 번 반복한다. 일본 천리교 본부의 터전에 가서 9번 특별한 강의를 들어야 하는데, 이 강의는 대본이 정해져 있어서 누가 하든 내용은 토씨까지 전부 똑같다고 한다. 강의 자체가 종교의례가 된 것이다. 수훈을 할 수 있는 자격을 받은 사람을 (천리교의) 유용한 인재라는 뜻에서 용재(用材)라고 부른다. 인재라는 뜻에서 다른 필요한 자질이나 능력이 있는 사람도 용재라고 부르지만, 좁은 의미에서는 수훈을 할 수 있는 사람을 가리킨다.

이부리 이조가 살아있을 때까지만 해도 병을 낫게 하는 수훈 말고도 다른 수훈, 가령 밭의 수확을 좋게 하는 수훈 등을 받은 사람들도 있었지만, 지금은 병을 낫게 하는 수훈의 자격만 일반 신자들에게 허락한다. 용재가 다른 사람에게 수훈을 해주는 것을 흔히 '수훈을 전한다'라고 표현한다.

그 외에 히노키신(ひのきしん)이라는 용어가 있다. 일본에서도 보통은 히라가나로 ひのきしん이라고 쓰지만, 한자를 섞어 쓸 경우에는 日の寄進이라고 쓴다. 이것은 따로 정해진 종교적 의례는 아니지만 종교적 행동이라고 할 수는 있다. 원래 키신寄進이라는 것이 일본어에서 '사찰이나 신사에 물건이나 돈 등을 공양함'을 가리키는데, 히노키신은 이것을 천리교적으로 받아들여 '천리왕이 기뻐할 만한 모든 행위'를 히노키신이라고 부른다. 천리교인이 봉사활동을 해도 히노키신이라나. 한국인 천리교 신자들도 이 말은 일본어 표현을 그대로 쓰지만, 귀에 들리는 대로 히노키싱 혹은 히노끼싱이라고 쓴다.

히노키신은 일본 농촌사회에서 행하던 품앗이 전통을 종교적으로 바꾼 것이라는 해석도 있다. 그래서 일제시대에 천리교 포교사들이 식민지 조선의 농촌으로 포교하러 왔을 때 농민들의 품앗이, 두레를 보고 "히노키신이 따로 없다"라고 말했다고 한다. 일본의 천리교 안티들은 대체로 히노키신을 천리교단이 무급으로 신자들의 노동력을 착취하는 방법으로 간주한다.

텐리시에 있는 터전, 천리교 본부에서만 할 수 있는 의례가 몇 가지 있다. 임신 6개월 이상된 임산부가 터전에 왔을 경우 순산의 수훈을 받을 수 있다고 한다. 위에서 이야기한 수훈을 할 수 있는 자격을 부여하는 강의도 터전에만 있으며, '신악근행'이라는 것도 있다. 터전에 있는 감로대 앞에서 사람들이 손춤을 추고 신악탈을 쓰고 행하는 근행이라 신악근행, 또는 감로대 근행이라고 부른다. 이것은 오직 천리교 본부에서만 하며, 일반 천리교회에서는 행할 수 없다.

하지만 일본 천리교 본부의 해석에 반대하여 갈라진 단체들, 가령 대한천리교나 천리교 토요후미 교회, 이치노모토 분서 사적보존회 등에서는 독자적으로 감로대를 만들어 일반교회에서도 신악근행을 한다.

이치노모토 분서 사적보존회에서 거행하는 신악근행

천리교 토요후미 교회 홈페이지 대문에 있는 사진.
이치노모토 분서 사적보존회 사람들이 신악근행을 하는 모습을 인형과 감로대 모형으로 표현했다.

'증거부'라고 해서 터전에 찾아온 신자가 신청할 경우에 주는, 천리교식 오마모리(일본 부적)가 있다. 신자가 터전에 온 증거라 하여 '증거부'라고 부르는데, 이것은 한번 발급하면 어떤 경우에도 재발급해주지 않는다고 한다. 증거부에는 붉은색 옷감이 들어있는데, 교조전에 바쳤던 붉은 옷을 자른 것이라고 한다. 천리교에서는 미키가 비록 눈에 보이지는 않아도 여전히 교조전에서 먹고 목욕하고 옷을 입으며 생활한다고 믿으므로, 증거부의 옷조각은 (실제로는 아무도 입은 적이 없어도) 미키가 입은 그 옷에서 잘라낸 유물이 되는 것이다.

종교법인 천리교는 신단에 거울을 모시는데, 신토에서 말하는 신체(神體)에 해당한다. 한국 천리교에서는 '신앙의 목표'라고 표현한다.

천리교 신자들을 상대로 하는 교리심층교육인 수양과(修養科)라는 것이 있다. 비단 천리교 신자만이 아니라, 천리교에 관심 있는 만 17세 이상인 사람이면 누구나 들어올 수 있다고 하는데, 터전 교회본부 건물 한 켠에서 3개월간 숙식하며 공부한다. 수양과에 있는 사람이 원한다면, 3개월간 별석을 함께 참가하여 용재가 될 수도 있다고 한다. 3개월간 숙식하다 보니 상당히 돈이 많이 드는데, 2016년 시점에서 천리교 공식 홈페이지에 따르면 약 8만 5천 엔이 든다고 하는데, 실제로는 그 이상이 되는 듯하다. 천리교 신자가 아니어도 참석할 수 있긴 하지만, 세상에 천리교 신자가 될 생각도 없으면서 누가 8만 5천 엔 이상을 들여 3개월간이나 숙식하는 수양과에 들어오려고 할까? 현실적으로는 천리교 신자, 혹은 예비 천리교 신자만 들어오라고 하는 셈이다. 일본에서는 천리교 신자가 아니어도 천리교 집안에 시집 오는 예비 며느리에게 수양과에 다녀오라고 요구하는 경우도 있다고 한다. 그나마 3개월은 현대에 들어와서 짧아진 것이고 과거에는 6개월이었다고 한다.

일본에서는 천리교 신자가 사장인, 혹은 천리교 계열인 회사에서 사원들에게 강제로 수양과에 자비로 다녀오게 한다는 말이 있다.

6.1 의상

천리교는 일본에서 핫피(法被)라고 부르는 의상을 입어 자기가 천리교인임을 드러낸다. 원래 핫피는 에도 시대 일본에서 무가 저택의 하인이나 가게의 점원 등이 노동복으로 편하게 입던 것이며, 지금도 일본의 오래된 가게에서 종업원 제복으로 사용하기도 한다. 일본 텐리시에는 일상복으로 천리교 핫피를 입은 사람들이 남녀노소 가릴 것 없이 흔하디 흔하다.

천리교에서는 핫피를 검은색으로 통일하고, 옷깃에는 소속을, 등에는 한자로 天理敎(천리교)라고 하얀색 해서체 붓글씨로 적는데, 외국 사정에 맞추어 로마자로 쓴 것도 있다.

그 외에 교복(敎服)이라고, 근행이나 월차제 등을 할 때 입는 예복 개념의 의상도 있다. 학생들이 입는 교복(校服)이 아니다. 한자가 다르다

왼쪽은 남자용 교복, 오른은 여자용 교복.
잘 보면 옷깃에 있는 덩굴무늬가 남자용과 여자용이 서로 다른데, 여자용 무늬가 좀 더 단순하다.
머리에 쓰는 건은 남자용에만 있다.

일본 천리교에서는 나카야마 집안의 가몬이 새겨진 검은색 기모노를 입는 경우도 있다. 위 사진에서 양쪽 어깨에 있는 문양이 (이 문서 최상단에 있는) 가몬이다. 양 어깨만이 아니라 소매의 팔꿈치 언저리와 목 뒤에도 가몬이 있다. 그냥 대놓고 기모노다 보니, 한국에서는 왜색을 유지하는 천리교 한국교단마저도 이것만은 차마 입지 못한다.

한국의 경우, 대한천리교는 왜색을 배격하느라 핫피와 교복을 모두 사용하지 않고, 다만 검은색 한복을 대신 입는 경우가 있다. 천리교 한국교단은 여전히 핫피와 교복을 사용하긴 하지만, 핫피가 너무 노골적으로 왜색 느낌이 나서 그런지, 일본 천리교에서처럼 자주 입지는 않는다. 원래는 자기 소속명이 목깃에 인쇄된 핫피를 입어야 하지만, 우리나라에서는 최상급교회명이 적힌 핫피를 입는 사람들도 있다.

1990년대까지만 해도 천리교 한국교단 교인들이 핫피나 교복을 입으면 지나친 왜색으로 민원이 들어온다면서 관공서에서 자제해달라는 공문을 보내기도 했다고 한다.

7 언어 습관

어느 종교에나 자기네만의 고유한 종교용어나 언어습관이 있는 법이지만, 여기서는 천리교에서 유독 남달리 사용하는 용어에 대해 설명한다.

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• 리(理)

천리교에서 유독 반복되는 낱말이 리(理)라는 한자이다. 천리교에서 리라는 말은 교리라는 상식적인 뜻도 있지만, 권한이나 자격, 해야 할 도리, 혹은 개념(....)이라는 뜻으로 통하는 등 굉장히 폭 넓게 쓰인다.

무개념한 행동을 할 때 "리를 모른다"라고 하거나, 자격이 박탈됨을 "리가 끊겼다"라고 표현하고, 반대로 어떤 일을 할 수 있는 권한이 있음을 "리를 받았다"라고 표현한다. 어떤 예배소가 정식교회로 허가받을 때에도 "교회의 리를 받았다"라고 말한다. 그 외에도 교회장과 신도를 리의 부모 / 리의 자식으로 표현하기도 한다.

천리교의 종교적 행동이 천리왕의 이치에 따라 한다는 생각에서 이런 표현이 나온 듯하다.

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• 이 길(この道)

천리교에서 천리교를 가리켜 하는 말이다. 영어권 천리교에서는 this way라고 번역하여 사용한다.

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• 으뜸하루(元一日)

영어로는 day of origin이라고 번역한다. 원래 의미는 나카야마 미키가 신내림받은 그 날을 뜻하지만, 의미를 확장하여 어떤 사람이 천리교를 처음 받아들인 날이라는 뜻으로도 사용한다. 천리교를 여러 대에 걸쳐 믿은 집안의 경우에는 자기 선조가 처음 천리교를 받아들인 날을 뜻한다. 나카야마 미키에게 신령이 내린 날을 이 길(천리교)의 으뜸하루라고 부르기도 한다.

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• 신상 / 사정

1차적인 의미는 우리말 신상(身上)과 같다. 일본어에서도 신상이란 말을 비슷한 뜻으로 사용한다. 보통 일본어에서는 신상(身上)을 '신쇼'라고 읽지만 일본 천리교는 '미조'라고 읽는다.

천리교에서는 신상이라는 말을 이런 사전적인 의미에서 벗어나, 어떤 사람의 안 좋은 상황, 특히 질병으로 안 좋은 상황이라는 뜻으로 사용한다. 병이 생기는 것을 '가르침을 받는다'라고 표현하는데, 천리왕이 어떤 사람을 경책하고자 병을 내린다는 생각이 반영되었다. 하필 질병이라고 하는 데서도 특히 천리왕이 질병이나 치유와 연관된 신격으로 인식됨을 알 수 있다. 영어권 천리교에서는 대놓고 health disorder라고 번역하는 판이다.

"홍길동이 신상 가르침을 받았어."
"홍길동이 신상 문제가 있어."
(홍길동이가 몸이 아파)

천리왕이 누군가에게 가르침을 내리고자 몸을 아프게 한다고 생각하기 때문에 나오는 표현이다. 비슷하게 사정(事情)이라는 말도 쓰이는데, 엄밀하게 따지면 신상은 육체적 문제, 사정은 정신적 문제라고 한다. 하지만 실제 신자들 사이에선 대충 쓰이는 듯?

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• 수호

문자 그대로 지켜준다는 뜻인 수호(守護)지만, 천리교에서는 천리왕이 내려준 영험(靈驗), 혹은 은총이라는 뜻으로 쓰인다. 영어권 천리교에서 수호를 Providence(섭리)라고 번역하기도 하는 데서도 이런 면이 드러난다. 천리왕이 지켜주셔서(수호해주셔서) 어떤 영험을 받았다는 뜻이다. 천리교에서는 모든 사물이 어떤 식으로든 나름대로 천리왕의 수호를 받는다고 설명한다.

"신상에 가르침을 받아서 기원을 올렸더니 수호를 받았다."
(몸이 아파서 기도를 했더니 몸이 나았다.)

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• 구제

사전적인 의미대로 원래는 중생제도에 가까운 말이지만, 천리교 신자들 사이에서는 흔히 천리왕이 내리는 영험으로 누군가의 어려움을 해소함을 가리킨다. 천리교 신지가 누군가를 구제했다고 말한다면 십중팔구 (수훈으로) 병을 낫게 해주었다는 소리이다.

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• 출직

사망을 가리키는 용어. 위 항목에서도 설명했듯, 원래는 처음부터 다시 한다는 뜻인 일본어 데나오시(出直し)란 말에서 한자 부분만 한국식 한자음으로 읽은 것이다. 천리교에서는 사람이 죽으면 천리왕의 힘으로 다시 환생한다고 믿으므로, 죽음을 '삶을 다시 시작한다'라는 뜻에서 데나오시라고 하였다.

하지만 한국에서는 출직(出直)이라고 하면 숙직을 마치고 나온다는 뜻이라 매우 심각한 오역이다.

8 교회 조직

텐리시에 있는 천리교 본부를 머리로 하여 그 밑에 대교회, 분교회, 지교회, 포교소가 있다. 텐리시 천리교 본부로부터 교회의 리(理)를 받지 못하면, 아무리 규모가 커도 원칙적으로는 포교소로 간주한다.

천리교의 교회조직은 매우 비효율적이다.

예를 들어 A교회 사람이 B포교소, 혹은 B교회를 세우는데 성공하면 A교회는 B교회/포교소의 상급교회가 된다. 서울의 A교회 사람이 부산에 가서 B교회를 세웠다면, 서울에 있는 A교회가 부산에 있는 B 교회의 상급교회가 되며, B교회는 A교회의 행사 등을 적극 지원해야 한다. B교회 같은 하급교회가 많이 생기면 A교회는 분교회나 대교회로 승격한다.

천리교에서는 이렇게 인맥으로 이어지는 교회간 구분을 계통이라고 부른다. 각 계통은 최상급교회(대교회)의 이름을 따서 부른다. 다단계 판매 같은 조직구성으로, 지역이 아니라 인맥을 기준으로 조직을 나누어 매우 비효율적이다.

산하에 얼마나 많은 하급교회/포교소가 있느냐에 따라 격의 상하관계가 달라지므로, 만약 하급교회나 포교소 숫자가 줄어든다면, 대교회가 분교회로, 분교회가 지교회로 격하되는 일이 벌어질 수 있다. 그래서 이런 일을 막고자 더 이상 정상적으로 운영할 수 없을 정도로 축소된 하급교회가 있어도 사정교회(事情教会)라는 이름으로 억지로 존속시킨다. (정상적으로 운영하지 못하는) 사정이 있는 교회라는 뜻이다. 한번 허락받은 정식 교회는 없애지 않음이 천리교의 원칙이라 매우 불합리하다.

일본 천리교는 1940년대 무렵 교세가 정점을 찍었다. 1938년 자료에는 신자수가 456만 명이라고 했을 정도지만, 그 뒤로 점차 감소세에 있다. 1970년대쯤 활발한 전도운동을 하여 교세가 2백만 명을 넘긴 적도 있지만, 이것도 잠시뿐이고 다시 신자수가 줄어, 2013년 일본 문화청이 발행한 종교연람에서는 천리교 신자수를 121만 명으로 서술하였다. 적어도 통계상으로는 70년대에 2백만 명을 넘겼다고 하니, 40년만에 거의 반토막이 난 셈. 하지만 여기에도 허수가 있고 실제로 천리교 신앙생활을 하는 사람의 숫자는 50만~100만 사이이리라고 추정하는 사람도 있다.

천리교의 교세가 줄어들었음을 단적으로 확인 가능한 부분이 별석 과정을 수료하여 용재가 된 사람의 숫자이다. 1966년에 새로 용재가 된 사람이 37,681명이었는데 2014년에는 5,274명으로, 66년의 14%에 불과하다.

신자 수가 이토록 줄어든 데 반해서 한번 설립한 교회는 억지로 사정교회로라도 유지하기 때문에 거의 줄어들지 않았다. 교회를 유지하고자 신자 한 사람이 감당해야 하는 부담이 더욱 커진 것이다.

이러한 조직구성이 얼마나 비효율적일지 새삼 설명이 필요할까?

부모가 A 교회 소속이라면, 자식도 당연히 그 인맥이므로 A 교회 소속이 된다. 그리고 다른 곳에 있는 B 교회에는 계통이 다르기 때문에 소속될 수 없다. 간단하게 예배를 드리는 정도는 가능하지만 그 이상은 안 된다. 한번 A 교회 소속이 되면 끝까지 A 교회 소속이어야 하며, 계통이나 소속을 바꾸지 못한다. 그래서 먼 곳으로 이사를 간 신자들도 가까이에 있는 다른 천리교회에 가지 못하고 반드시 원 소속 교회로 가서 의례에 참석해야 한다. 그래서 고향을 떠나 먼 곳에서 직장을 잡은 젊은 신자들이 천리교에 점차 거리를 두는 이유가 되었다.

과거에야 사람들이 대부분 고향 가까운 곳에서 평생을 보냈고 말이나 가마를 탈 수 있는 사람도 드물었으므로, 이렇게 인맥을 중심으로 조직을 관리해도 별 문제가 없었다. 하지만 현대 산업사회가 되자 문제가 된 것이다. 천리교 내부에서도 이런 인맥을 바탕으로한 조직 구성이 문제가 있다는 소리가 나오지만 실제 조직을 바꿀 만큼의 반향은 없는 듯하다.

계통으로 이어지는 상하관계가 매우 엄격하여 천리교를 폐쇄적인 종교조직으로 만든다는 비판이 있다. 그뿐 아니라 교회장도 세습하기 때문에 더더욱 폐쇄적이라고 한다. 일본 천리교는 물론이고 한국교단에서도 교회장 세습 문제로 신자들이 두 패로 갈려 싸우고 법정 공방까지 한 사례가 있다.

1986년에 있었던 교조 100년제를 준비하는 동안, 최대한 신자들을 많이 터전으로 오게 하려고 하급 교회장들에게 압박을 가하다가, 이런 압박을 견디지 못하고 하급 교회장들이 자살하는 사건도 여러 건 있었다고 한다. 상급교회에서 하급교회로 이어지는 상명하복식의 계통이 문제를 일으킨 것이다.

월차제 날짜도 하급교회는 상급교회의 날짜를 피해서 지정함이 원칙, 혹은 불문율이다. 상급교회에서 하급교회가 월차제를 하는 날에 때때로 순시를 나오는데, 하급교회에서는 이때 상급교회에 돈을 보낸다고 한다. 일본의 천리교 안티들이 천리교에 반대하게 된 이유로 흔히 말하는 것이 바로 헌금 문제.

사실 여부를 확인하긴 어렵지만 2ch 등에 있는 천리교 관련 스레를 보면, 하급교회가 상급교회에 매달 상납금을 보내기 때문에 상급교회는 부유하지만 하급교회는 빈곤하다는 비아냥이 있다. 일본 인터넷상에서는 천리교도 창가학회처럼 신자들을 착취하는 컬트 단체라고 비난하는 여론이 있다.

이런 스레를 찾아보면 일본 천리교회에서 근행을 하느라 북을 치고 악기를 연주하는 게 시끄러워서 견딜 수가 없지만, 항의를 해도 고칠 생각을 안 한다는 불평도 꽤 나온다. 따로 건물을 짓거나, 혹은 적당한 건물을 구입할 만한 재력이 없는 소규모 천리교회에서 일반 저택에 자리잡고 의례를 거행하기 때문에 그런 것 같다. 병을 낫게 하는 수훈을 받게 할 때에도 돈을 받는데, 암환자의 경우에는 그 액수도 무시 못한다는 글 등도 일본 인터넷에서 나온다.

그 외에도 교단의 실권은 신바시라가 아니라 그 밑의 간부들이 쥐고 있다는 말도 있는데, 이것은 일본의 천리교 안티만이 아니라 천리교 신자 일부에서도 하는 말인 듯하다. 위에서 이야기한 천리교 토요후미 교회에서도 신바시라의 말을 간부들이 따라주지 않아서 그네들의 뜻대로 왜곡되었기 때문에 자신들이 부득이하게 독립하게 되었다고 설명한다.

9 사건사고

원래는 천리교 본부 교조전에서 동쪽으로 60 m쯤 떨어진 곳에 미시마(三島) 신사가 있었다. 그 일대 미시마정, 쇼야시키촌을 지키는 신사인데, 미키 생전에는 이치모리(櫟森) 신사라고 불렀다. 고본 천리교 교조전에 따르면 미키가 이 신사에서 처음 신내림을 받았으므로 천리교 입장에서도 성지라고 할 수 있다. 그런데 신사가 나카야마 저택과 코앞에 있었기 때문에, 나카야마 저택이 천리교 본부가 되어 부지가 확대되자 신사가 그 안에 들어가버렸다.

1988년, 천리교 본부 건물을 신축하겠다고 미시마 신사 이전을 강행하자 신사의 신자들이 반발하였다. 비록 이전비용은 천리교단이 전부 부담했지만 신사 신자들 입장에서는 굴러온 돌이 박힌 돌을 빼낸다고 여겨, 이면에서는 상당한 갈등이 있었다. 현재에는 원래 자리에서 서북서 쪽으로 630 m 떨어진 곳에 자리를 잡았다.

'터전과 감로대' 항목에서 이야기한 대로, 천리교단은 "사방 8정이 집터"라는 미키의 말을 실현하고자 23만 4백 평 부지 경계를 건물로 둘러버리려고 한다. 그런데 미시마 신사의 새 위치를 지도에서 찾아보면, 천리교단이 확대할 부지 바로 옆에 있다.

그 외에도 미시마 신사의 옛 터 앞에는 카가미가 연못(鏡ヶ池)이 있었는데, 미키가 힘들어서 자살하려고 몇 번이고 연못까지 왔다가 그만 두었다는 일화가 전해진다. 교조전에서 동쪽으로 30 m 떨어진 곳에, 한 변이 10 m쯤 되는 정사각형 꼴을 한 연못이었는데, 천리교단이 1999년에 매워버리고 그 자리에 잔디를 심었다. 천리교 신자들 사이에서도 이 연못을 메워버린 일에 대해서는 상당한 반대가 있었다고 한다. 미시마 신사 이전, 카가미가 연못 매립은 일본의 천리교 안티들이 종종 까내리는 소재이다.

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위에서도 이야기했지만, 1986년에 있었던 교조 100년제를 준비하면서 상급교회장들이 압박하는 탓에 부담을 이기지 못하고 하급교회장들이 자살하는 사례들이 있었다.

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1993년 1월 20일(수) 정진일(丁眞一)이라는 조선학과 1학년으로 재학 중이던 한국인 학생이 같은 대학의 1학년 일본인 학생 11명에게 8시간에 걸쳐 집단폭행을 당하는 사건이 벌어졌다. 피해자는 전치 2주 진단을 받았다고 한다.

폭행당한 이유는 어처구니 없게도 건방지게 한국 이름을 사용했다는 것이었다. 천리대학은 사건을 보고받고도 이를 은폐하여 사건이 언론에 보도된 때는 5월 상순, 상세사항이 언론에 알려진 때는 6월이 거의 다 되어서였다. 단순한 집단폭행을 넘어 민족차별 문제까지 겹쳐 사건이 심각했다. 천리교단에 항의하는 공동투쟁회의가 구성되는 등 파장이 확대되자 5월 30일자로 천리시보에 하타바야시 키요쓰구(畑林清次) 표통령이 사과문을 올리고, 그 후로 천리대학교 학장이 사임하기에 이른다.

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2000년 6월 26일, 천리교 교회 본부 신전에서 월차제를 하는 중 웬 청년이 감로대에 달려들어, 신자들 눈 앞에서 나무 감로대가 쓰러지고 신자들은 난리가 나는 사고가 있었다. 사고를 일으킨 사람은 효고현 이쿠노(生野) 대교회 계통 신자였다고 하는데 왜 감로대를 넘어트렸는지는 알려지지 않았다. 천리교단은 새로 감로대를 설치하였다.

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2000년대 중반, 나라현 텐리시에 있는 에키 크로사이언스(液クロサイエンス)라는 작은 회사에서 신입사원들에게 강제로 천리교 수양과에 자비로 참가시키고, 참가하지 않으면 회사에서 짜른다고 한다는 인터넷 호소문이 올라온 적이 있다. 사실여부는 확인되지 않았다. 그 외에도 천리교 신자가 사장인 회사에서 이런 식으로 강제로 수양과에 참석하게 한다는 비난도 일본 인터넷상에 있다.

참고로 수양과에 들어가면 3개월간 그곳에서 숙식하면서 교리를 공부하고, 비용은 보통 8만 엔 이상이라고 한다. 이걸 강제로, 그것도 자기 돈으로 하라고 하면...

10 한국의 천리교 역사

창가학회와 함께 일본이 기원인 (신흥)종교단체 중 대한민국에 제대로 정착한 몇 안되는 사례이다.

조선 천리교는 동학 농민 운동이 일어나기 2년 전인 1892년 말, 혹은 93년 초에 사토미 지타로(里見治太郞)가 부산으로 밀항하여 포교활동을 하면서 시작했다. 사토미는 종교적 열정에 휩싸여 심지어 가족들에게도 조선으로 간다고 알리지 않고 밀입국하여 포교활동을 하였다. 가족들은 사토미가 부산에서 보낸 편지를 받은 뒤에야 행방을 알았다. 93년 10월에는 양자인 사토미 한지로(里見半治郎)까지 양부 곁으로 와서 포교활동을 도왔다. 사토미 부자는 몇 차례 조선과 일본을 오가면서 포교활동을 계속하여 부산에서 조선인 신자 2백 명 정도를 조직할 수 있었다. 하지만 조선어를 할 줄 몰라 포교활동에 한계가 보이자 조선어를 배우기로 하였고, 사토미가 소속된 고치(高知)분교회에서도 이를 지원하였다. 사토미 부자의 조선포교활동이 천리교 잡지를 통해 일본 천리교에 알려지자, 다른 포교사들도 조선어 한 마디도 제대로 할 줄 모르면서 조선으로 건너오게 되었다. 그러나 사토미 부자가 만든 천리교 신자집단은 1894년에 청일전쟁이 발발하면서 통제가 심해지자 와해되었다.

1901년, 사와무라(澤村)라는 일본인 포교사가 마산 사람 김선장(金善長)에게 교리를 전파하였는데, 김선장은 이후 조선에서 천리교 신자로 계속 활동하고 나중에는 첫 조선인 교회장이 되었기 때문에 김선장을 실질적인 첫 번째 조선인 신자로 간주한다. 이후 1917년 서울역 앞 동자동(東子洞)에 천리교 포교관리소가 세워지면서 포교활동이 활발해졌다.

일제시대에 조선총독부는 조선으로 일본의 신흥종교들이 전파됨을 꺼려했다. 여러 가지 이유가 있으나, 이런 신종교계 포교사들이 대부분 조선으로 밀항하여 들어온 사람이라는 점, 포교사들이 준비도 갖추지 않고 무장적 들어와 입에 풀칠하기도 바빴다는 점, 그리고 근대화된 일본에서 이런 미신적 종교들이 일어났음을 조선인들에게 보이고 싶지 않았던 점 등을 이유로 꼽을 수 있다. 미개화된 조선을 근대화된 일본이 보살펴준다는 총독부의 입장이었으므로, 이런 '미신적인 종교가 일본에서 일어났음을' 보여주는 상황 자체를 달가워하지 않았다.비록 천리교가 1908년에 일본에서 합법적인 교파신도로 인정받았지만, 일본 내에서도 미신적 종교, 불교의 적대자, 하층민들이나 믿는 천박한 종교라는 인식이 대중적이었고 '천리교 따위 미신적 종교의' 합법화 인정을 취소하라는 청원 또한 빗발치는 상황이었다.

천리교뿐만이 아니라 다른 일본계 신종교 포교사들도 그렇지만, 별다른 준비 없이 대개 종교적 열정만으로 조선으로 밀항하여 들어온 포교사들은 떠돌이 행상 등을 하며 어렵게 입에 풀칠하였다. 이들은 또한 자기가 믿는 종교를 조선말로 사람들에게 설파할 만한 어학 실력도 없었기 때문에, 병든 사람을 종교의 힘으로 치료하는 정도로 조선인들의 이목을 끌어야 했다. 일본어를 할 줄 아는 조선인 신자를 얻어야 비로소 제대로 포교를 할 수 있었다. 일본에서도 그랬지만, 조선에서도 천리교 포교에서 질병치유가 차지하는 비중은 매우 컸다.

다른 일본계 신종교와 비교해서 천리교의 조선 포교 실적은 매우 월등했다. 통계에 따르면 1924년에 천리교 신자가 된 조선인은 8천2백 명으로 집계됐는데, 조선인 신자수 2위인 금광교가 고작 530명임을 고려하면 일본계 신종교를 믿는 조선인 신자는 사실상 전부 천리교인이라고 해도 되는 수준이다. 1923년에 조선인 천리교 신자 최정현은 이에 대하여 "천리교의 의례나 병을 고치는 의식이 조선의 구습(무속)과 비슷하기 때문이다"라고 주장하였다. 천리교를 접한 일제시대 조선 민중들이 천리교 포교사를 '일본에서 온 무당' 비슷하게 인식했을 가능성도 있다. 실제로 김선장만 하더라도 천리교로 개종했을 때 가족들이 "일본 무당이 되었다"라고 하면서 매우 비난했다고 한다. 사람들이 조선인 천리교 신자들을 가리켜 왜무당이라고 했다고 한다.

사실 일본계 신종교 중에서는 조선에서 가장 월등했던 천리교조차도 객관적으로 사정이 좋다고는 할 수 없었다. 일제시대 천리교 측 기록을 보면, 조선 사람들은 병이 들어 고생하다가 천리교 포교사들의 도움이나 혹은 영검으로 병이 나을지라도 신단에 찾아와서 감사할지언정 내지인(일본인)들처럼 천리교에 입교하는 일은 없다고 한탄하는 내용도 있다. 조선 내 일본인 천리교 포교사들은 대개 일본 안에서도 무식한 축에 속했다. 또한 조선인 천리교 신자들 중에서도 "일본이 뿌리고 다른 곳은 가지라는 말을 받아들일 수 없다"라고 하거나, 천리교 본부가 조선에 세운 강습소를 거들떠도 보지 않는 등, 신앙으로서는 천리교를 받아들일지라도 다른 부분으로는 일본을 기꺼워하지 않는 모습을 보이기도 했다.

똑같은 외래종교여도, 이미 1921년에 조선인 장로교/감리교 신자수만 24만 명으로 집계됐음과 비교하면, 조선인 천리교인 숫자 8천 명이 어떻게 느껴졌을지는 뻔한 일이다. 일본종교라는 거부감, 조선어도 제대로 할 줄 모르는 포교사 등에 대한 문제가 겹쳤을 것이다. 일본 천리교 본부에서는 이런 문제를 타파하고자 포교사들의 질적 수준을 높이려고 조선어학과를 개설하는 등 의욕적으로 나섰지만.... 일본이 핵을 맞고 항복해버렸다. 조선에 살던 일본인들이 일본으로 돌아가면서 조선인 천리교 신자들은 낙동강 오리알이 되었다. 참고로 대한천리교에서 발행한 자료를 보면 광복 직후 조선인 천리교 신자 수는 약 2만 명이라고 한다.

일제시대에 일본계 종교 중에서는 조선에서 가장 왕성한 천리교였던 만큼, 광복 이후에는 민중의 혐오도 거셌다. 천리교에 대하여 조선 사람들만 인식이 나쁜 게 아니라 당시 미군정 당국자들도 매우 안 좋게 생각하였다. 미군정은 적산재산이라는 이유로 조선 천리교 소유건물 등 거의 모든 천리교의 재산을 압류했으며, 그중 40여 개 부동산을 기독교계에 불하하였다. 이 과정에서 미군정, 그리고 정부 수립 이후 이승만 대통령은 기독교계에 적극적으로 특혜를 주었다. 오늘날 영락교회 자리도 원래는 천리교 소유 부동산이었으나 적산재산 조치로 인해서 불하받은 것이다. 일부 천리교 신자들이 이런 조치에 항의하였으나, "민족반역자"라고 하면 입을 다물 수밖에 없었다. 미군정이 조선 천리교 해체명령을 내리자, 천리교인들은 조선의 천리교란 뜻에서 조천교(朝天敎)라고 이름을 바꿔 명맥을 유지하였고, 미군정은 국가신토적인 요소를 없앤다는 조건 아래 겨우 승인하였다. 민중들도 천리교인들을 친일종교라고 생각한 만큼 이런 조치에는 아무 불만이 없었다. 천리교단의 자료를 보면 이 시기에 많은 신자들은 생명의 위협까지 느껴 천리교를 버렸다고 설명한다.

미군정 통치기가 끝나고 1948년에 대한민국 정부가 수립되었으나 대중의 인식이 달라질 것은 없었다. 천리교는 왜색종교라는 이유로 국민정서상 상당한 반감을 샀다. 그뿐 아니라 병을 치유한다고 나서다가 사람이 죽는 사례가 드문드문 신문에 실리기도 했다. 예를 들어 1957년 7월 31일에 마산에 있는 대한천리교 하마산교회 교회장이 4살짜리 남자아이의 목병을 고친다고 목구멍에 손가락을 넣어 장시간 편도선을 만졌다가 치사한 혐의로 수사당국에 끌려갔다는 기사가 있다.(1957년 8월 4일자 경향신문 3쪽)

천리교는 정부가 수립된 1948년, 천경수양원(天鏡修養院)이라는 이름으로 개칭하고 교단을 정비했다. 이미 왜색종교라고 이름이 났기 때문에 일부러 천리교란 말을 피하여 천경수양원이라고 했다고 한다. 천경수양원장은 이순자(李順子)라는 사람이었으나, 6.25 전쟁 때 북한군에게 납북되어 이후 행적을 알 수 없다. 1952년 대한천리교 연합회, 54년에 대한천리교 본원으로 개칭하다가 결국 최종적으로는 재단법인 대한천리교단이 되었다.

<대한천리교>라는 이름으로 모였어도 내부적으로는 서로 생각하는 바가 매우 달랐다. 결국 55년에 세 파로 나뉘게 된다.

• 대한천리교 본원: 일본 천리교로부터 독립하여 토착화해야 한다고 생각한 파. 현재의 대한천리교가 된다.
• 대한천리교 교리실천회: 영남지방의 교회가 중심이 되어, 일제시대처럼 일본 천리교와 연계해야 한다고 생각한 파.
• 대한천리교 연합회: 아웅다웅할 게 아니라 한국에 있는 천리교회가 연합하여 외부문제에 대응해야 한다고 생각한 파.

이 해에 일본에서 천리교를 믿게 된 최재한(崔宰漢, 1908-1983)이 밀항선을 타고 한국으로 귀국, 열정적인 포교활동을 하였다. 그 결과 한국 천리교 내에서도 최재한을 따르는 사람들이 많아져서 상당한 영향력이 생겼다. 위에서 언급한 3파 이외에도 최재한파가 있었다고 말하는 신자도 있을 정도이다.

1956년, 대한천리교 본원은 대한천리교 진흥대제전을 거행하였는데, 식순에 애국가 제창, 국군장병 위령제, 대한민국 만세 삼창, 대통령 만세 삼창이 들어 있었다. 아마 자신들이 반민족적 종교가 아님을 보여주기 위한 몸부림이었을 것이다. 그뿐 아니라 한복을 입고 전통 아악으로 의례를 진행하는 등 일본색을 지우려고 몸부림쳤다. 하지만 내부에서도 이런 변경에 대한 반발이 극심하여 결국 다시 원래대로 돌아갔다.

정부는 58년에 천리교를 유사종교단체로 규정하여 법적 지위를 상실하였다. 5.16 이후, 1963년에 다시 종교단체로 등록하였는데, 대한천리교 본원만 문공부에 정식인가를 취득하여, 이름을 대한천리교로 고쳤다. 교리실천회와 연합회는 인가를 얻지 못하여 부득불 다시 대한천리교에 합쳐졌으나, 내부적 갈등은 여전히 존재하였다.

1960년대 들어 한일국교정상화 논의가 나오자, 1961년, 일본 천리교 해외전도포교부에서는 한국전도청을 설치하여 대한천리교를 천리교 한국교구로 끌어넣으려는 시도를 하였다. 일제시대에 조선포교관리소 소장이었던 이와타 초자부로(岩田長三郎)를 파견하여 한국전도청 설치를 타진하였다.

이 해에 박정희가 5.16을 일으켰다.

1963년, 천리교단은 재단법인으로 등록하면서 재단운영과 재산문제로 서로 비방하고 고소하여 엄청난 갈등이 생긴다. 최재한이 대한천리교의 2대 교통으로 취임하였지만, 전도청이나 연합회 사람들, 그리고 일본 천리교 본부 사이에 끼어 이리 채이고 저리 채이다가 결국 나중에는 제적당한다. 정상적인 교단 운영이 불가능한 상황에 처하여 혼란스러웠다. 최재한도 이러는 와중에 상당히 내적 갈등이 심했던 듯하다.

이해 12월, 국가재건최고회의는 의료보험법을 제정하였다. 의료보험은 천리교의 교세확장을 억제한 요소일 수 있다.

1964년부터 언론에서 천리교를 주목하고 신문기사를 쓰기 시작했음이 눈에 띈다. 64년 2월 12일자 동아일보에서는 경남 진해시를 중심으로 천리교가 영남 일대로 퍼지고 있다고 우려하는 어조로 기사를 썼다. 동년 3월 20일자 동아일보 사설에서는 (한일협정 타결을 위한) 한일회담에 앞서 우리의 정신과 자세를 확인해야 한다면서, 일본 종교인 창가학회나 천리교가 교세를 확장하는 것을 우리 자세에 문제가 있다는 예시로 들었다. 언론보도에 따르면 이 무렵 천리교는 신도수가 약 15만 명이었다.

1965년 6월 22일에 한일협정이 조인되자 국민들 사이에서 반일감정이 다시 들끓었고, 천리교는 이러한 국민감정을 감당해야 했다. 65년 8월 5일자 경향신문 보도를 보면, 양찬우 당시 내무부 장관이 "헌법상 종교의 자유가 보장되어 있지만, 우리 헌법이 3.1 정신에 입각하므로 민족정기를 침해하는 종교단체를 경찰력으로 단속하겠다. 위헙행위와 사기행위에 대해서는 형법을 적용하겠다."라고 말했다고 보도하였다. (당시 신문기사에서는 특히 천리교와 창가학회를 예로 드는데, 그중에서도 창가학회가 교세를 확장하면서 정치적인 방법을 사용하므로 천리교보다 더 위험하다고 서술했다.)

동년 8월 11일에는 몇몇 대학생들이 당시 서울 성동구에 있는 대한천리교 본부에 들어가 "민족정기를 잃지 말라"라는 경고문을 붙이다가 신자들에게 틀켜 도망가고, 광복절 새벽에는 역시 같은 인물이 친구들과 함께 대한천리교 본부에 들어가 태극기로 얼굴을 가리고 신단을 파괴했다가 그중 한 명이 경찰에 연행되었다는 기사가 있다.

동년 8월 17일, 문교부는 천리교에 대하여 직접적으로 신앙대상인 천리왕의 개념과 정의, 천리교의 의례와 복장 등을 민족정신에 걸맞게 개정할 것, 일본 천리교와 모든 관계를 단절하고 일본으로 순례하지 말 것, 미신적 포교행위를 금할 것을 요구하고, 이를 받아들이지 않으면 유사종교단체로 규정하겠다고 통첩하였다.

결국 9월에 당시 교통 최재한의 이름으로 각 교회에 '시정사항'을 보내어 정부의 요구대로 의복, 의례 등을 고치라고 전달하고, 10월에는 일본 천리교 본부의 신바시라 나카야마 쇼젠에게 "대한천리교는 독립적이고 자주적인 교회"라는 서한을 보내었다. 하지만 아직 상황은 끝나지 않았다.

1966년 2월 12일, 경찰이 대한천리교 2대 교통 최재한 등 간부 6명은 입건하고, 대한천리교 본부 재무국장은 사문서를 위조하고 공금을 횡령한 혐의로 긴급체포하였다. 최재한 교통은 경찰 소환에 불응하다가 22일에 성동구 인창동의 어느 길거리에서 검거되었다.

이 시기 신문기사를 보면, 대한천리교 본부만이 아니라 지방교회에서도 신자들이 올린 돈을 주먹구구로 관리했기 때문에 67년에는 교회장이 공금을 횡령하다가 적발되기도 하는 등 많은 파란이 있었다. 정부가 천리교를 유심히 지켜보는 와중에 이런 비리까지 털린 것이다.

경찰은 일본의 종교법인 천리교로부터 한국 천리교로 (불법적인 루트를 통해) 자금이 전달된다는 의혹이 있어서 이쪽으로도 수사를 하였다. 그러나 나중에 나온 신문기사에서는 '경찰은 앞서 천리교에 관하여 조사하였으나 무위에 그쳤다'라고 보도하는 것으로 보아, 혐의 입증에 실패한 듯하다.

동년 동월 17일자 조선일보에서는 '파고드는 천리교의 촉수'라는 제목으로 기사를 보도하였다. 해당기사에서는 "(천리교가) 한국사회의 커다란 정치적 사회적 문제로 대두되고 있다…… 일본문화침투의 첨병적 존재……천리교를 믿으면 만병을 통치할 수 있다는 허무맹랑한 말로 꾀었다"라고 보도하고, 양찬우 내무부장관이 천리교를 '민심을 현혹하고 민족주의 주체성을 해치는 유사종교단체'로 단정하여 철저한 단속을 다짐했지만, 경찰은 교리면으로는 손도 못 대고 간부들만 범법행위로 잡아들였다고 전했다.

동년 4월 8일에는 대한천리교 충무교회 신도 250여 명이 "일본종교에 우리는 속았다" "민족정신 되살려 천리교 믿지 말라"라는 전단을 뿌리고 집단 탈퇴하기도 하였다. 탈퇴신도들은 "천리교를 믿으면 병이 낫는다는 말에 속아 천리교를 믿었다. (천리교가) 민족정체성을 잃게 하는 왜색이 짙은 종교임을 알았기 때문에 탈퇴한다"라고 말했다. (경향신문 1966년 4월 9일자 7쪽)

이러한 언론보도에서 60년대 한국사회가 천리교를 어떻게 바라보았는지 또렷이 알 수 있다. 대한천리교 홈페이지에서는 1960년대 중반의 이런 동향에 대해서는 말을 삼가고, 다만 64년에 1차 자체정비, 65년에 2차 자체정비를 했다고만 설명한다.

이 시기 신문기사에서 '천리교를 믿으면 병이 낫는다고 혹세무민한다'라는 내용이 반복적으로 나오는 것으로 보아, 이때에도 천리교 포교에서 질병치유는 사람들을 끌어모으는 중요한 요소였던 것 같다. 위에서 이야기한, 병을 치유한다는 수훈을 전면에 내세워서 포교했을 것이다.

대한천리교는 이처럼 왜색종교, 일본의 앞잡이라고 지탄받음이 한스러웠는지 토착화에 힘을 기울였다. 1984년에 조선일보 기사를 계기로 다시 천리교가 국민적 반일감정과 맞닥트리고 문화공보부도 천리교에 자료를 요구하자, 85년에 아예 신토 냄새가 풀풀 나는 신각(神閣)을 철거하고 감로대를 목표(예배대상)으로 삼으라고 산하 교회에 지시하였다.

원래 일본 신토에서 신체(神體), 즉 신의 상징물(혹은 신성이 깃든 물건)로 금속 거울을 모시는 경우가 흔한데, 천리교에서는 신각이라 하여 마치 건물처럼 생긴 목조 구조물(신각)에 거울을 설치하고 이를 신앙물로 삼는다. 하지만 대한천리교에서는 왜색을 없애고자 신각을 파괴하고 대신 육각형 기둥처럼 생긴 목조 감로대(甘露臺)를 그 자리에 안치하였으며, 감로대를 모신 단 또한 한옥풍으로 다듬었다.

야시마 히데오가 이치노모토 분서 사적보존회를 이끌면서 발표한 자료들이 대한천리교가 이러한 조치를 취할 수 있는 교리적 근거를 제공하였다.
하지만 이에 반발하여 1986년 6월,대한천리교 부산/경남교구의 일부 신자들이 <한국 천리교 연합회>라는 이름으로 이탈을 선언하면서 양분되었다. <한국 천리교 연합회>는 지금은 <천리교 한국교단>이라고 이름을 바꾸었다. 천리교 한국교단은 61년에 설치된 한국 전도청 산하에 들어갔다. 토착화를 추구한 대한천리교는 (과거에 정부와 사회가 요구한 대로) 일본 천리교와 관계를 끊었지만, 천리교 한국교단에서는 일본 천리교와 긴밀한 관계를 유지하며, 자금지원도 받는다고 한다.

많은 교회들이 한국교단에 가세하여, 대한천리교는 교세가 더욱 줄어들었다. 안 그래도 한국에서 천리교가 소수종교인데, 대한천리교가 더 이상 천리교를 대표하는 단체가 되지 못할 정도이다. 한국교단이 일본에서 자금지원을 받는데 반하여, 대한천리교는 그런 것이 없으므로 더 불리하다.

60년대에는 언론에서 경계할 정도로 교세가 커지던 천리교는 7-80년대를 거치면서 교세가 쪼그라들어, 지금은 정말 존재감을 잃어버렸다.

10.1 국내 현황

한국에서 천리교는 <대한천리교>와 <천리교 한국교단>으로 양분되었다. 대한천리교 신자와 천리교 한국교단 신자 사이에서는 감로대/신각, 더 넓게는 토착화 문제가 그야말로 불꽃 튀도록 대립하는 주제이다.

상술하였듯 역사는 대한천리교가 더 오래되었으나, 사회적 압박을 피해 왜색을 탈피하려고 하는 과정에서 갈등이 생겨 1986년에 천리교 한국교단이 갈라졌다. 대한천리교는 일본 천리교 본부와 관계를 단절하였으나 한국교단은 일본 천리교의 한국 지부로 계통을 유지한다. 대한천리교는 천리교 한국교단을 황도신토와 영합한 일본 천리교에 종속되려는 줏대도 없는 놈들로 간주하고, 천리교 한국교단은 대한천리교를 교단의 원칙을 무시하고 자주라는 이름으로 이단적 행위를 정당화하려는 놈들로 간주한다.

교단이 분열하면서 산하교회의 소속을 두고 싸움이 벌어지기도 했다. 초대 교회장 최재한이 1959년에 세운 원남성(元南星)교회가 그런 경우이다. 초대교회장이 사망한 뒤 대한천리교와 천리교 한국교단이 각각 교회장을 임명하여 충돌하였다. 결국 양 교단이 저마다 원남성교회를 별개의 장소에 세우는 것으로 된 듯? 천리교 한국교단 측 원남성교회는 2001년에 전도청에 토지를 기부하여, 2002년에 전도청이 서울에서 현재의 위치(경남 김해시)로 이전했다. 한국교단 원남성교회 역시 전도청에게 토지를 넘기고 김해시 화목동으로 이전하였다.

2010년대에 들어서 천리교 한국교단 동래교회의 교회장 자리를 두고 분란이 일어났다. 한국교단의 교통이 동래교회장을 파면하고 다른 사람을 교회장으로 임명하자 원래 교회장과 새 교회장간 싸움이 붙었다. 두 사람이 부산지법에 각각 소송하여 상반된 판결을 받아내자 언론에도 보도가 되었다. 새 교회장은 법정에서 한국교단의 임명장을 근거로 삼아 자기가 정당한 교회장이라 주장하였고, 부산지법은 이를 인정하였다.

그런데 원래 교회장 역시 부산지법의 다른 재판부에 소송을 제기하여, 천리교 한국교단의 교통이 교회장 임면권을 갖는다는 교헌은, 일본 천리교에 예속됐다는 비판을 피하고자 실제로 적용하지는 않을 생각으로 만든 것이므로 천리교 본부가 아닌 한국교단이 교회장을 파면할 수 없다고 판결을 받은 것이다. 같은 법원에서 서로 상반된 판결이 나오자 언론에까지 보도되었고, 결국 두 사람 다 항소하기로 하였다. 연합뉴스 보도기사

일본 천리교와 분명하게 선을 그은 대한천리교와 달리, 천리교 한국교단은 일본 천리교와의 관계에서 매우 어중간한 입장에 서 있음을 알 수 있는 사건이기도 하다. 또한 한국교단에서도 일본 천리교에 예속되었다는 비판을 의식했음을 알 수 있다.

대한천리교 본부는 경기도 의정부시 호원동 망월사역 근처에 있고, 천리교 한국교단의 본부격인 한국 전도청은 경상남도 김해시 생림면에 있다.

두 교단을 합쳐 천리교인이 대략 30만 명 남짓이라고 주장한 자료도 있긴 한데 믿기는 어렵다. 문화공보부에서 1974년에 발행한 『종교법인 단체 일람표』에 따르면, 당시 대한천리교(교단 분열 이전)의 신자 수가 36만 8천 명이라고 하는데 1974년 당시 한국총인구수 3470만 명 대비 1 %에 불과하다. 나이든 천리교인들이 "신도 수가 그때와 비교하면 바닥을 쳤다"라고 이야기하므로, 신자 수가 그때보다 줄면 줄었지 절대로 늘진 않았다.

신뢰할 만한 통계자료는 없지만, 2000년대에 발표된 몇몇 논문들에서는 2004년을 기준으로 대한천리교 3만 명, 천리교 한국교단 15만 5천 명이라고 서술한다.. 2004년 총인구수 4810만 명 대비 0.38 %라는 안습한 수치.

그런데 2005년에 통계청이 인구주택총조사를 하면서 종교인구를 집계한 통계자료에 따르면, 불교, 개신교 등 8개 종교를 제외한 기타종교인 수가 16만 3085명이다. 천리교는 당연히 기타종교로 들어가는데, 당연히 천리교인이 아무리 많아도 16만 명을 넘을 수 없다. 대한천리교/천리교 한국교단이 이야기하는 신자 수에 거품이 심함을 알 수 있다. 통계에서 별도로 항목을 잡지 않았을 정도로 교세가 미약함을 감안하면, 3만 명 이하일 가능성도 상당히 있다.

천리교인들 사이에서는 실제 신자 수가 4천 명쯤이 아니냐는 비관적인 추측도 나오는 듯하다. 게다가 젊은 신자들이 안 들어오기 때문에 신자들 중에서는 60을 넘어 70대인 사람이 흔하다고 한다.

심지어 2015년에 천리교 한국교단에서 천리교 포교의 집 연수생을 모집하면서 낸 광고에는 꺼져가는 이 길(천리교)의 생명을 두 어깨에 짊어진다라고 표현했을 정도로 미래가 보이지 않는다. 신자가 적을 뿐만 아니라 새로 들어오는 신자도 없다는 내부적 위기감이 드러난 말이다.

천리교의 그 얼마 안 되는 신자들은 서울이 아니라 오히려 경상도에 많다. 초기 천리교 포교사들이 경상도에서 많이 활동했던 역사의 흔적인 듯하다. 전도청이 김해시로 내려간 것도 바로 그 때문이다. 특히 경상남도 창원시(정확히는 옛 진해시)는 한국 천리교에 있어서는 고향이라고 해도 되는 곳이라고 한다. 위에서도 언급한 바, 1960년대에도 진해시를 중심으로 영남 지방에 천리교가 퍼진다는 기사가 보도되었다.

신자 수는 천리교 한국교단이 더 많지만, 언론에 보도되는 횟수는 대한천리교가 훨씬 많다. 자주교단을 표방하고, 본부가 서울에서 가까운 덕분인 듯하다. 인터넷상에서는 대한천리교 홈페이지와 몇몇 카페가 활발한데 반해서, 천리교 한국교단은 소속 신자들의 블로그나 사이트가 상대적으로 활발한 편이다. 반대로 한국교단의 홈페이지는 정말 간신히 구색만 갖춘 정도라, 홈페이지만 보면 양 교단의 교세가 서로 뒤바뀐 줄 알 지경이다.

대한천리교는 왜색을 없애려고 했기 때문에 왜색이 풀풀 나는 핫피나 교복을 입지 않지만, 천리교 한국교단은 핫피도, 교복도 흔하게 입는다. 기모노를 차마 입지 못하는 대신 교복을 입기 때문에, 일본 천리교회보다 교복을 입는 사람들이 훨씬 많다. 하지만 1990년대까지만 해도 관공서에서 천리교 한국교단에 "민원이 많이 들어오므로 왜색 복장을 자제해주시길 바랍니다"라는 공문을 보내곤 했다고 한다. 2천년대 들어와서는 과거보다 반일감정도 약해지고 일본을 좀 더 객관적으로 보자는 생각이 확산되면서, 과거보다는 천리교에 대한 인식도 부드러워질까....했는데, 아예 존재감을 잃어버렸다. 어느 정도 나이가 있는 어른들이나 "그런 종교도 있었지." 하는 수준. 다만 상대적으로 영남에 천리교인이 집중됐기 때문에 여기서는 다른 지역보다 조금 더 알려졌다.

한국 천리교는 반일감정 + 마이너한 종교라는 불리한 점 때문에 일본 천리교와 분위기가 다르게 형성된 듯하다. 한국에서 천리교인들은 천리교의 내부 분위기를 '상당히 자유롭다'라고 평가하는데, 일본에서 천리교를 뛰쳐나온 사람들이 올린 글을 보면, 부모가 천리교를 강요하여 자신을 세뇌하려 했다고 분노하는 경우가 많다.

한국에서 젊은 신자들은 가족들이 천리교를 믿기 때문에 자연히 믿게 된 경우가 대부분이며, 성장하면서 학교 등에서 다른 사람들을 통해 천리교에 대한 인식을 접하고 상당히 큰 종교적 회의를 겪는다. 그나마 이런 젊은이들이 천리교 밖으로 나가지 않게 잡아주는 것은 비슷한 젊은이들이 모인 청년회, 그리고 일본 천리교 본부가 있는 터전으로 순례하는 체험 정도에 불과하다. 모태신앙이 아닌 신자들의 입교동기도 질병치유가 가장 많아, 젊은 사람들의 다른 종교적 욕구를 잘 충족하지 못한다. 비슷하게 일본에서 온 외래종교 창가학회와 비교해도 이 점이 드러나는데, 창가학회의 젊은 층들은 입교동기에서 질병치유는 비중이 적다.

못 살던 시절에는 인맥을 통해 질병치유를 내세우며 하는 포교방법이 정부와 언론이 경계할 정도로 잘 통했지만, 이제 한국도 꽤 잘 살기 때문에 사람들의 종교적 욕구도 변해서 과거의 방법이 잘 통하지 않는다. 똑같이 일본종교라고 탄압받았음에도 불구하고 창가학회는 사정이 천리교와 비교할 수 없이 좋다.

10.2 의료보험과 천리교 교세

보통 천리교가 한국에서 세를 잃어버린 이유로 1차적으로는 국가적 탄압을 든다. 60년대 중반에 명백히 국가의 공권력으로 교단이 억압받고 탄압받음은 분명한 사실이다. 하지만 이것만으로는 똑같이 일본종교라고 탄압받은 창가학회는 멀쩡히 살아남았음을 설명할 수가 없다.

천리교는 창교 당시부터 지금까지 줄곧 병을 치유하는 종교적 영험으로 신자를 끌어모았다. 이것은 교조 나카야마 미키 본인이 질병으로 아이들을 잃고, 또 본인도 아팠던 경험 때문일 것이다. 일제시대 조선인 신자들도 일본 무당이라는 악담을 받으면서도 질병이 나았기 때문에 천리교에 입교한 사례가 많았다. 그러나 반대로 말하면 새로운 신자들을 끌어들일 수 있는 종교적 동력/매력이 이것밖에 없었다.

한국에서도 과거의 극심한 반일감정 속에서도 단지 병이 나을 수 있단 말을 믿고 천리교에 입교한 사람들이 많았다. 이 무렵에는 한국의 병원들이 수준이 낮았을 뿐만 아니라, 전국민 의료보험이 없어서 서민들이 병원에 가기가 더욱 부담스러웠기 때문에, 그 대안으로서 종교적 치유가 사람들을 끌어들이는 힘이 될 수 있었다.

하지만 63년에 의료보험법이 제정되고, 이후 자영업자 등을 시작으로 부분적 의료보험을 확대하다가 89년에는 전국민 의료보험 실시를 달성하였다. 천리교에 대한 부정적인 인식을 감수하고 병을 치유하겠다고 천리교에 입교해야 할 필요성이 낮아진 것이다. 병원에서도 치료하기 힘든/치료비를 감당하기 힘든 암 같은 난치병이 아니고서는 종교적 치유에 의탁해야 할 동력이 사라졌다.

또한 이런 난치병을 앓는 환자가 종교적 치유에 의탁한다고 해도 주변에서 보기 힘든 천리교도에게 찾아가기보다는 더 흔한 사찰이나 교회 등을 찾아가게 되므로, 천리교 입장에서는 더욱 악순환에 놓였다.

11 매체에서

일본 애니메이션 신만이 아는 세계에 나오는 아유카와 텐리의 이름이 킨테츠의 이 텐리역, 다시 말해 천리교에서 유래했다. 종교가 서브컬처에 영향을 끼친 대표적 사례 중의 하나

사실 이 역보다 46년이나 앞서서 종교명을 딴 역명의 원조가 있기는 하다. 콘코역 문서 참조.